兑卦
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兑卦 兑卦是易經六十四卦中的第五十八卦。在《周易》中，可以説《兑》卦才是談論喜悦的卦，也是《周易》中唯一談論喜悦的卦。雖然《周易》的作者在《蒙》卦中已申述了“發矇”和治理社會除了利用“刑人”之外還必須“用説（悦）”這一觀點，但是拿出來作為專題討論“用説”的，還只有這一篇。《噬嗑》和《兑》兩卦，乃是《蒙》卦“利用刑人”和“用説”觀點的擴充與發展，也是《周易》作者刑治與文治政治思想的體現。從另一方面來説，用悦治理社會也是周文王區別於歷代王朝的一大特色。也可能正因為如此，才有《詩經.大雅.靈台》篇中説的“庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來”（大意是説周文王要築高 台，庶民象兒子替父親做事那樣踴躍，很快就築成了）；也可能正因為如此，殷王朝和其它一些邑國的庶民和失意貴族才攜帶妻子兒女逃到周國。
兑下兑上
兑①：亨，利貞。
初九，和兑②，吉。
九二，孚兑③，吉，悔亡。
六三，來兑④，兇。
九四，商兑⑤，未寧；介疾有喜⑥。
九五，孚於剝⑦，有厲。
上六，引兑⑧。
註釋：
①兑：六十四卦卦名之一。乃論述用喜悦治理國家之卦。
②和兑：為上下諧和，舉國共同喜悦之義。
③孚兑：國君用誠實的信用換來國人的喜悦。
④來兑：由外面傳來的喜悦：即不是自己或本國的喜悦，而是外面傳來的喜悦。
⑤商兑：此處當指販賣來的喜悦。
⑥介疾有喜：“介”，古曾作“眾”用（見《廣雅釋古》）。“疾”，厭惡：憎嫌。“介疾”，指眾人厭惡憎嫌之義。“介疾有喜”，指眾人對“ 商兑”有厭惡憎嫌之意思，這是一種喜慶之事。
⑦孚於剝：參“九二”爻“孚兑”，此句當“孚兑於剝”。“剝”，參《剝》卦，乃剝脱之義。“孚於剝”，此句是説國君用誠實的信用換來的喜悦已開始剝脱消亡。
⑧引兑：“引”，拉長的意思，如《爾雅.釋訓》“子子孫孫，引無極也”。“引兑”，指一直高興喜悦下去，無窮無盡。
全卦內容：
此卦由澤下澤上組成。
卦辭的“兑：亨，利貞”，是説作為用喜悦治國的《兑》卦，它本身亨 通，也利於貞正。
“初九”爻辭的“和兑，吉”，是説喜悦高興不是一個人的事情，只有上下和諧，舉國共同高興喜悦，這才意味着吉祥。
“九二”爻辭的“孚兑，吉，悔亡”，是説國君當用誠實的信用來換取國人的喜悦，這樣做才吉祥，這樣做一切後悔才會消亡。
“六三”爻辭的“來兑，兇”，是説這種喜悦不是來自本國，而是從外面傳來的一種喜悦聲，或者從某種意義上講，還可能會有本國有什麼不幸，而外面傳來的一種幸災樂禍的喜悦，這種由外面傳來的喜悦很兇險。
“九四”爻辭的“商兑，未寧；介疾有喜”，是説高興喜悦應來自本國， 而若以外面商販來的不屬於自己真實的喜悦（即引別人喜悦為自己的喜悦），則會給國家帶來不寧；這種“商兑”，如果能引起眾人共同厭惡和憎嫌，它將是喜慶之事。
“九五”爻辭的“孚於剝，有厲”，是説當國君用誠實的信用換來的喜悦開始剝脱消亡時，將意味着兇厲。
“上六”爻辭的“引兑”，這是一個半句話，此爻全句實當“引兑，大吉大利”，是説高興喜悦不應該是短時期的事情，應該拉長它，也即如《爾雅》上説的“引無極也”，舉國上下大家都天天喜悦，其樂無窮，此則大吉大利。
當然，這一爻只是一種方針政策與設想，它並不包括喜怒哀樂、酸辣苦甜乃本是人生的另一大課題這一哲理。
沒有什麼創建，只是一些關於兑卦整理，算是一種補充吧......兑卦釋義的梳理：
兑：（兑下兑上）亨，利貞。
【疏】正義曰：兑，説也。《説卦》曰：“説萬物者莫説乎澤”。以兑是彖澤之卦，故以兑為名。澤以潤生萬物，所以萬物皆説；施於人事，猶人君以恩惠養民，民無不説也。惠施民説，所以為亨。以説説物恐陷諂邪，其利在於貞正。故曰“兑，亨利貞”。
《彖》曰：“兑，説也”。剛中而柔外，説以利貞，説而為剛則諂，剛而為説則報。剛中而柔外，所以説以利貞也。剛中故利貞，柔外故説亨。【疏】正義曰：“兑，説也”者，訓卦名也。“剛中而柔外，説以利貞”者，此就二五以剛居中，上六、六三以柔處外，釋“兑亨利貞”之義也。外雖柔説，而內德剛正，則不畏邪諂。內雖剛正，而外跡柔説，則不憂侵暴。只為剛中而柔外，中外相濟，故得説亨而利貞也。是以順乎天而應乎人。天剛而不失説者也。【疏】正義曰，廣明説義，合於天人，天為剛德，而以柔克，是剛而不失其説也。今説以利貞是上順乎天也。人心説於惠澤，能以惠澤説人，是下應乎人也。説以先民，民忘其勞，説以犯難，民忘其死。説之大，民勸矣！【疏】正義曰：“説以先民，民忘其勞”以下，歎美説之所致，亦申明應人之法，先以説豫撫民。然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰：“説以先民，民忘其勞”也“説以犯難，民忘其死”者，先以説豫勞民，然後使之犯難，則民皆受命，忘其犯難之死，故曰“説以犯難，民忘其死”也。施説於人，所致如此，豈非説義之大，能使人勸勉矣哉！故曰“説之大，民勸矣哉”。
《象》曰：麗澤，《兑》。君子以朋友講習。麗猶連也。施説之盛，莫盛於此。【疏】正義曰：“麗則兑”者，麗，猶連也，兩澤相連，潤説之盛，故曰“麗，則兑”也。“君子以朋友講習者”，同門曰朋，同志曰有，朋友聚居，講習道義，相説之盛，莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。
本義 “兑”説也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為“擇”，取其説萬物，又取坎水而寒，其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故“説”而“亨”。柔外，故“利”於“貞”。該説有亨道，而其妄説不可以不戒，故其佔如此。又柔外故“説亨”，剛中故“利”於“貞”，亦一義也。
程傳《兑?序卦》：“巽者，人也，人而後説之，故受之以兑，兑者，説也。”物相入則相説，相説則相人，兑所以次巽也。“兑”説也。“説”致亨之道也。能説於物，物莫不説而與之，足以致亨。然為説之道，利於貞正，非道求説則為邪諂而又悔咎，故戒“利貞”也。
集説 焦氏竑曰：人有喜説必見而在外，蓋陽假陰之和柔以為用。喜説非由於陰也，故二陰一陽，則陽為主。二陽一陰，則陰非為主，但為陽之用耳。
案 地有積濕，春氣至，則潤升於上。人身有血，陽氣盛則腴敷於色，此兑為澤為説之義，蓋説雖緣陰，而所以用陰者，陽也。人有柔和之質，而非以忠直之心行之，則失正而人於邪矣，故“利貞”。
高亨注：兑，卦兑也。亨即享字，古人舉行享祀，曾筮遇此卦，古文記之曰“享”。又筮遇此卦，故曰“利貞”。
船山注：兩澤並流，有相競之勢，而亦有同流之情，言迭出而不窮，道異趣而同歸。 朋友講習，以此為得。若夫以分交、以情交、以事交而用此道，不失之諂，則失之瀆，君子慎之！
初九，和兑，吉。
【梳】居兑之初，應不在一，無所黨系，和兑之謂也。説不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。【疏】正義曰：初九兑之初，應不在一，無所私説，説之和也，説物以和，何往不吉，故曰“和對，吉也”
《象》曰“和兑”之吉，行未疑也。【疏】正義曰：行未疑者，説不為諂，履斯而行，未見疑之者也，所以得吉也。
本義 以陽爻居説體，而處最下，又無系應，故其象應如此。
程傳 初雖陽爻。居説體而在最下，無所繫應，是能卑下和順以為説，而無所偏私也。以和為説，而無所偏私，説之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處説則能和，無應則不偏，處説如是，所以“吉”也。
集説 蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比於柔，得説之正，和而不流者也，故“吉”。吳氏澄曰：六畫唯初不比陰柔，説道之善，故曰“和”。趙氏玉泉曰：陽剛則無邪媚之嫌，居下則無上求之念，無應又無私系之累，其説也不諂不瀆，中節而無乖戾，“和兑”之象，如是則説得其正矣。來氏知德曰：“和”，與〈中庸〉“發而皆中節謂之和”同。謂其所説者無乖戾之私，皆性情之正，道義之為公也。
高亨注：彖傳曰“兑，説也”。説卦傳曰：“兑，説也。”序卦傳曰：“兑者，説也。”亨按説文：兑説也。從兒， 八加口字（字打不出來讀音為yan三聲類似兗的中間部分）聲。説，釋也，一曰談説也，從言，兑聲。説既從言，當以談説為本義。詩氓：“士之耽兮，猶可説也，女之耽兮，不可説也。”正用其本義。兑即説之古文，從人，從口，八象氣之分散，許雲：“八加口字 聲”，非也。彖傳等訓兑為説，當取談説之義，非喜悦之悦也。本卦兑字皆為談説。和兑者，以温和之度向人談説也，如是者吉，故曰和兑吉。
九二，孚兑，吉，悔亡。
説不失中，有孚者也。失位而説，孚吉，乃悔亡也。梳正義曰：九二説不失中，有信者也。説而有信則吉從之，故曰“孚兑，吉”也，然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。其志信也。【疏】正義曰：信志也者，失位而得吉，是其志信也。
本義 剛中為孚，居陰為悔。佔者以孚而説，則吉而悔亡矣。
程傳 二承比陰柔，陰柔小人也。説之則當有悔，二剛中之德，孚信內充，雖比小人，自守不失。“君子和而不同”，説而不失剛中，故“吉”而“悔亡”，非二之剛中則有悔矣。以自守而亡也。
集説 王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以説者也。而二比之，疑於有“悔”矣。然二以剛居中，誠實之德，充足於內，故雖與三同體，而無失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。龔氏渙曰：九二陽剛得中，當説之時，以孚信為説者也。己以“孚”信為“説”，人不得而妄説之，所以“吉”也。
高亨注：孚，信也。説見萃卦。孚兑者以誠信之度向人談説也。如是者吉，其悔可亡，故曰孚兑吉，悔亡。
六三，來兑，兇。
以陰柔之質，履非其位，來求説者也，非正面求説，邪佞者也。【疏】正義曰：三為相位，引來居之，是進來求説，故言“來兑”；而以不正來説，佞邪之道，故曰“來兑，兇”也。
《象》曰：“來兑”之“兇”，位不當也。【疏】正義曰：“位不當”者，由位不當，所以致兇也。
本義 陰柔不中正，以兑為主。上無所應，而反來二陽以求説，“兇”之道也。
程傳 六三陰柔不中正之人，説不以道者也。“來兑”，就之以求説也，比於在下之陽，枉己非道，就以求説，所以“兇”也。之內為來，上下俱陽而獨之內者，以同體而陰性下也，失道下行也。
集説 王氏宗傳曰：六三居兩兑之間，一兑即盡，一兑復來，故曰“來兑”。夫以不正之才，居兩兑之間，左右逢迎，唯以容説之事，此小人之失正者，故於兑為“兇”。
案 三居體內，故曰“來”。然來説於下二陽之謂也，為説之主。志在於説，凡外物之可説者，皆感之而來也。
高亨注：來兑者言未及我，而我自來説也。論語季氏篇：“言未及之而言謂之躁。”荀子勸學篇：“不問而告，謂之傲。”又曰“未可與言，而言謂之傲。”易之來兑，即論語所謂躁，荀子所謂傲也，古人不取多言，故繫辭傳下曰“吉人之辭寡，躁人之辭多”。來兑者必多言，多言者必多敗，故曰來兑兇。其戒人者深矣。
九四，商兑未寧，介疾有喜。
商，商量裁製之謂也。介，隔也。三為佞説，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，框內製外，是以未寧也。處於幾近，閒邪介疾，宜其有喜也。【疏】正義曰，商兑未寧者，商，商量裁製之謂也。夫佞邪之人，國之疾也。三為佞説，將近至尊。故四以剛德，裁而隔之，使三不得進，匡內製外，未遑佞處，故曰“商兑未佞”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
《象》曰：“九四”之“喜”，有慶也。【疏】正義曰：“有慶”者，四能匡內製外，介疾除邪，此之為喜，乃為至尊所欲，天下蒙賴，故言“有慶”也。
本義 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所説，未能有定，然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也，如此則“有喜”矣，象佔如此，為戒深矣。
程傳 四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。三陰柔陽所説也，故不能決而商度未寧，為擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界加田義乃同也，故人有節守謂之介，若介然守正，而疾遠邪惡，則“有喜”也。從五，正也。説三，邪也，四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為“有喜”也。若四者得失未有定，系所從耳。
集説 楊氏簡曰：九剛四柔，近比六三諛佞小人，心知其非，而實樂其柔媚，故商度所説，去取交戰於胸中而“未寧”。聖人於是勉之曰：介然疾惡小人則“有喜”。
案 易中“疾”字皆與“喜”對，故曰“無妄之疾勿藥有喜”，又曰“損其疾使遄有喜”。以此爻例之，則疾者為之疾病也，喜者位病去也。四比於三，故曰“介疾”，言介於邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所説而不以可説者為安，則雖“介疾”而“有喜”矣。〈論語曰君子易事難説也。説之不以道不説也，其“商兑”之謂乎？
高亨注：王注：“商，商量裁製之謂也”。釋文：商，商量也。説文，商從外知內也。從冏，章省聲。從外知內，謂從其言知其心，是商本商量之義。廣雅釋詁：“商，度也。”管子，海王篇“禺莢之商二百萬。”尹注：“商計也”。大意並同。今為之訓曰：“商者，計議也。”商兑，猶今言商談，即相與計議之談説也。爾雅釋詁：“寧，安也。安，定也。”商談者其事未定，故曰：“商兑未寧”。筮遇此爻，所佔之事，亦在未定之中也。介疑借為疥，説文：“疥搔也。從疒，介聲。”按疥疾亦名搔，故許訓疥為搔。管子地員篇：“其泉白青，其人堅勁，寡有疥騷。”以騷為之。亦作瘙後製字也，廣雅訓詁：“疥,病也。”易謂病癒曰:有喜。説見無忘卦。筮遇此爻，疥疾將愈，故曰疥疾有喜。
九五,孚於剝,有厲。
比於上六，而與相得，處尊正之位，不説信乎陽，而説信乎陰，“孚於剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂，【疏】正義曰：剝者，小人道長，消君子之正，故謂小人為剝也。九五，處尊正之位，下無其應，比於上六，與之相得，是説信於小人，故曰：孚於剝。信而成剝， 之道也，故曰“有厲”。
《象》曰：“孚於剝”位正當也。以正當之位信於小人而疏君子，故曰位正當也。【疏】正義曰，“位正當”者，以正當之位，宜在君子，而信小人，故以當位責之也。
本義 “剝”，謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當説之時而居尊位，密近上六。上六陰柔，為説之王，處説之極，能妄説以剝陽者也。故其佔但戒以信於上六則有危也。
程傳 九五得尊位而處中正，盡説道之善矣。而聖人復設有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無戒也。戒所當戒而已，雖聖賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也。聖人亦説，其能免而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可説也。如四凶處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之深矣。“剝”者，消陽之名，陰消陽者也。蓋之上六，故“孚於剝”則危也。以五在説之時而密比於六上，故為之戒。雖舜之聖，且畏“巧言令色”，安得不介也。説之惑人，易入而可懼如此。
集説 王氏弼曰：比於六上，而與相得，處尊正之位，不説信乎陽，而説信乎陰，“孚於剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。楊氏簡曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰“孚於剝”。剝之位卦，小人剝君子，又剝喪其國家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。胡氏炳文曰：説之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃於所説，故雖聖人且畏“巧言令色”，況凡為君子者乎！錢氏一本曰：兑五説體，與履五健體不同，履五健，恐其和之難，危在夬，兑五説，不覺其人之義，危在孚，故皆“有厲”之象。
案 易中凡言“厲”者，皆兼內外而言，蓋事可危而吾危之也。履五爻及此爻，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當釋之，是其危也。履卦有危懼之義，而九五居尊，所謂“履帝位而不疚”者，故能因夬履而常危。兑有説義，九五局尊，又比上六，故亦因“孚於剝”而心有危也。此“有厲”與夬“有厲”正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。
高亨注：孚讀為浮，罰也。剝卦釋文:馬雲：”剝,落也。”説文：“剝,裂也。”廣雅訓詁：“剝,離也。”引申國破家毀亦為之剝。君子刑罰於剝，則臣下怨叛。小人被罰於剝，則境遇益困。其勢皆危，故曰“孚於剝，有厲”。
上六，引兑。
以夫陰質，最處説後，靜退者也。故必見引，然後乃説也。【疏】正義曰：上六以陰柔之質，最在兑後，是自靜退，不同六三自進求説，必須他人見引，然後乃説，故曰“引兑”也。
《象》曰：“上六，引兑”，未光也。【梳】正義曰：“未光也”者，雖免躁求之兇，亦有後時之失，所以經無言文，以其道未光故。
本義 上六成説之主，以陰居説之極，引下二陽相與為説，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。
程傳 他卦至極則變，兑為説，極則愈説。上六成説之主，居説之極，説不知己者也。故説既極矣，又引而長之，然而不至悔疚何也？曰“方言其説不知已，未見其所説善惡也。又，下乘九五之中正，無所施其邪説，六三則承乘皆非正，是以有兇。
集説 劉氏牧曰：執德不固，見誘則從，故稱“引兑”。毛氏璞曰：所以為兑者，三與上也。三位內卦，故曰“來”，上為外卦，故曰“引”。
案 三與上，皆以陰柔為説主。來兑者，物感我而來，《孟子》所謂蔽於物，《樂記》所謂感於物而動者也。引兑者，物引我而去，孟子所謂物交物則引之而已矣，《樂記》所謂物至而人化物者也。始於來，終於引，此人心動乎欲之淺深也。
總論 龔氏渙曰：兑本以説之見乎外而得名，然六爻之義，皆不取説之徇乎外者，只之所説，苟能不徇乎外，則其見於外者，斯得其正而吉矣。蔣氏悌生曰“當説之時，剛剛有節，柔而無度，故此卦八年級及四五四爻，皆以剛陽而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致兇。
高亨注：引兑者，言及我於我，而我乃説也。即有人牽引我而言，而我乃言也。論語季氏篇：“言及之而不言謂之隱”。荀子勸學篇：“可與言而不言謂之隱”。易之引兑，即不隱之意也。綜觀此卦，初九雲：和兑吉。則言宜和而不可戾矣。九二雲：孚兑者悔亡，則宜信而不可詐矣。六三雲：來兑，兇。則不當言勿言，而不可躁矣。九四雲：離兑未寧，則無人計議，不可偏執矣。上六雲：引兑。則當言即言而不可隱矣。其辭雖簡，而於談説之道，可雲周備。
