第三章 象徵符號

本書之立場，是先假定《易經》的卦、爻辭正確，並根據其遊戲規則，以求瞭解其設計的原理。至於此原理是否有調整、增訂的必要，端視今後的印證而定。在初步的分析下，我個人認為《易經》之卦、爻辭，是根據卜筮例證，取其已經應驗之事為代表。

古人重視卜筮，舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事，無不先卜筮而後決之。《周禮》春官宗伯：“凡卜筮，既事則系幣以比其命，歲終則計其之與否”。因此，大量的數據記錄，必然是卦、爻辭的參考依據。

卜與筮原有別，“卜”盛行於夏商，是將龜、獸骨處理後，觀察其所呈之“兆”象，以判斷吉凶。＜周禮春官太卜＞：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百”。由此可知，當時已經有大量之文字數據，記載各種卜兆的結果。

文王演易，重八卦為六十四卦（因連山、歸藏失傳，學者咸信系文王演六十四卦，但既然曾有連山、歸藏，且沿用數百年之久，不可能僅有八卦而已），每卦有六爻，並作卦、爻辭，選用蓍草，制訂筮佔之法。因有別於卜，故稱筮。及後卜漸漸衰微，卜筮遂通指筮而言。

由於卦爻有限，而事物的變化無盡，故而以少馭多，以簡代繁是唯一可行的辦法。儘管聖哲有着超人的智能，但是在兩千多年前，一般人的觀念尚未十分成熟，除了利用卜筮已經證實的案例，作為卦爻的説明外，很難想象出其它更有效、以簡代繁的策略。因此，最合理的推測便是，當時文王所作的爻辭，一定參考甚至採用了一些佔例，以象徵該一事件模式。

這種佔例的象徵，皆保存在經文中，謂之為“象”。要了解“為什麼《易經》要這樣説”？就必須用“象”來説明卦、爻辭，才能看出該種排列組合的原筮記錄。時至今日，《易經》仍然有相當程度的應用價值，這表示卦、爻辭的原作者，對於象徵符號應用的成功。然而為了發揮易道的實用性，吾人在理解之餘，尚有必要大量而有系統地，重新加以整理，使之趨於完善。

下文之“象”，系錄自＜易經説卦傳＞第十一章，來注之象徵概念，皆出於此。

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│卦│卦│卦│身│身│形│物│顏│植│動│現│物│效│　 　其　　 他　　│
│名│象│德│體│份│狀│質│色│物│物│象│件│應│　 　　　　　　　 │
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│幹│天│健│首│君│圜│金│大│木│馬│　│冰│寒│老馬、瘠馬、駁馬、│
│　│　│　│　│父│　│玉│赤│果│　│　│　│　│良馬　　　　　　　│
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│坤│地│順│腹│母│方│布│黑│　│牛│吝│大│眾│均、文、柄、子母牛│
│　│　│　│　│　│　│釜│　│　│　│嗇│輿│　│　　　　　　　　　│
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│震│雷│動│足│長│　│　│玄│竹│龍│決│大│　│善鳴之馬、馵足、　│
│　│　│　│　│子│　│　│黃│葦│　│躁│塗│　│的顙、蕃鮮、反生稼│
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│巽│風│入│股│長│高│　│白│　│雞│進│繩│不│臭、寡發、廣顙、　│
│　│　│　│　│子│長│　│　│　│　│退│直│果│近利市三倍、工　　│
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│坎│水│陷│耳│弓│血│赤│堅│豕│亟│溝│隱│多眚、心病、耳痛、│
│　│　│　│　│男│輪│　│　│木│　│心│瀆│伏│月、盜、矯輮、加憂│
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│離│火│麗│目│大│　│　│槁│雉│　│甲│戈│日、電、蚌、鼈、龜│
│　│　│　│　│女│腹│　│　│木│　│　│胄│兵│蟹　　　　　　　　│
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│艮│山│止│手│少│　│小│　│果│狗│　│門│　│閽寺、徑路、黔喙、│
│　│　│　│指│男│　│石│　│蓏│鼠│　│闕│　│堅節木　　　　　　│
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│兑│澤│悦│口│少│毀│　│　│　│羊│　│　│附│妾、巫、　　　　　│
│　│　│　│舌│女│折│　│　│　│　│　│　│決│剛鹵地　　　　　　│
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