象下
象下《鹹》——《睽》
山上有澤，鹹。君子以虛受人。“鹹其拇”，志在外也。雖“兇居吉”，順不害也。“鹹其股”，亦不處也。志在“隨”人，所“執”下也。“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。“鹹其晦”，志末也。“鹹其輔頰舌”，滕口説也。①雷風，恆。君子以立不能久中也。“不恆其德”，無所容也。久非其位。安得“禽”也。“婦人貞吉”。從一而終也。“夫子”制義，從婦“兇”也。“振恆”在上，大無功也。②天下有山，遯。君了以遠小人，不惡而嚴。“遯尾”之“厲”，不往何災也。“執用黃牛”，固志也。“系遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。“君子好遯，小人否”也。“嘉遯貞吉”，以正志也。“肥遯無不利”，無所疑也。③雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。“壯於趾”，其“孚”窮也。“九二貞吉”，以中也。“小人用壯，君子用罔”也。“藩決不羸”，尚往也。“喪羊於易”，位不當也。“不能退，不通遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。④明出地上，晉。君子以自昭明德。“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。“受茲介福”，以中正也。“眾允”之，志上行也。“鼫鼠貞厲”，位不當也。“失得勿恤”，往有慶也。“維用伐邑”，道未光也。⑤明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明。“君子於行”。義“不食”也。“六二”之“吉”，順以則也。“南狩”之志，乃大得也。“入於左腹”，獲心意也。“箕子”之“貞”，“明”不可息也。“初登於天”，照四國也。“後入於地”，失則也⑥。風自火出，家人。君子言有物，而行有恆。“閒有家”，志未變也。“六二”之“吉”，順以巽也。“家人嗃嗃，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。“富家大吉”，順地位也。“王假有家”，交相愛也。“威如”之“吉”，反身之謂也。⑦上火下澤，睽。君子以同而異。“見惡人”，以闢“咎”也。“遇主於巷”，未失道也。“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。“交孚無咎”，志行也。“厥宗噬膚”，“往”，有慶也。“遇雨”之“吉”，羣疑亡也。⑧
註釋：
①此釋《鹹》卦卦爻象。山上有澤：《鹹》下艮上兑，兑為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤，山土受潤，有山澤二氣相通感應之象。故為鹹。以虛受人：以謙虛之心受納於人。此取澤水下潤，山虛以受。鹹其拇：腳趾感應。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應，志在應外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹慎不會有害。二在艮，艮為止，若二上應九五感動則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂“不害”。指與九三相比而言。順，慎。鹹其股：大腿感應。股，大腿。亦不處：九三陽剛居艮之上。本當處，但因它與上六相應而感動，故“亦不處”。處，止。“處”在人事，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應，故“不處”。志在隨人，所執下：是釋“執其隨”，九三之陽與六二之陰相比，雖與上六感動“不處”，但其心志在於隨從，所操執為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰“執”。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無感應之害。憧憧往來：往來心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。鹹其脢：脊背感應而動。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在於與上六相感。末，上六，《繫辭》“其初難知，其上易知，本末也”，《象》釋《大過》曰：“本末弱也。”其“末”均指上爻。鹹其輔頰舌：因感而牙牀面頰舌頭一齊動。輔，牙牀。頰，面頰。滕口説：眾口説。上六居兑之上，故為“口”，為“説”。滕，一本作“媵”。或作“騰”。古“騰”、“滕”通。滕，當讀為“騰”，今文“媵”皆作“騰”，“媵”為古文“騰”，故“滕”、“騰”、“媵”三者通，先儒“滕”字多解：（一）訓“滕”為送。《燕禮》“媵觚於賓”，鄭注：“媵，送也。”（二）《爾雅·釋詁》“滕，虛也。”亦可訓為虛言相感。（三）訓“滕”為傳。《後漢書·隗囂傳》“帝數騰書隴蜀”。高誘皆訓騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓“騰”為“競與也”，云云。若案《象》文以“滕口説”而釋感其“輔頰舌”之義，似以訓滕為眾於義更勝。
②此釋《恆》卦卦爻之象。雷風：《恆》下巽上震，震為雷，巽為風。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道。浚恆：始求太久。浚，帛《易》作“＄”，訓為“求”。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故於《恆》卦之時能恆久行中道。不恆其德：不能恆守其德。無所容：九三居內外卦之間，處不中之位，上下皆陽，進退無所容身。久非其位：九四以陽居陰，處《恆》時而失位。故曰“久非其位”。從一而終：六五應九二，五在外，二在內，以六五陰從九二陽，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰國時代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁製，“制義”之義，先儒多解，筆者以為此“義”即《文言》所謂“義以方外”之“義”，指夫子在外處世的原則。振恆在上：“振恆”之辭在卦之上爻。振恆，恆久而求。大無功：上六處《恆》上體震動之極，不能守恆，故“大無功”。#p#分頁標題#e#
③此釋《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故“天下有山”。遠，疏遠。不惡而嚴：不憎惡而有威嚴。遯尾：遯，經文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰“遯”。不往何災：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免於災。此是釋“勿用有攸往”。執用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經文是指摁綁小豬。《易傳》是指繫戀而不知及時退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所繫而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養臣妾則有吉。畜，養。不可大事：不可做大事。九三之陽因繫於下陰，陰為小，故“不可大事”。君子好遯，小人否：九四陽剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經文本指小豬受到讚美。而此是指受到讚美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰“以正志”。此釋“貞吉”。肥遯：經文是指小豬被養肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無所疑慮。
④此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）履，踐行。壯於趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進而無應，其誠信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽居陽，過剛不中，小人用之以強壯驕人，君子則以無為處世。罔，無。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脱了繩索。尚往：上往。九四處震動之下，有上升之勢，故曰“尚往”。喪羊於易：喪失羊於場。易，場。位不當：六五以陰居陽，其位不正當。不能遂：不能進。遂，進。不詳，一説通“祥”，一説詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動之咎不會長久。
⑤此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故“明出地上”。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明“照明德”即《禮·大學》之“在明明德”。晉如摧如：前進樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態。獨行正：初六居下以應九四，而行正道。獨，指初、一，《方言》：“一，蜀也。南楚謂之獨。”裕無咎：寬容處之則無咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故“以中正”。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應，故“上行”。鼫鼠：大老鼠。位不當：九四以陽居陰，不中不正，又處多懼之地，故“位不當”。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來討伐邑國。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。
⑥此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故“明入地中”。明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：“用”，帛《易》“用九”作“迥九”。迥，通。可證“用”“通”互假。古“而”、“能”又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。於行：有所行。義不食初九之陽處下，其爻辭之義當不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之“義”，案《象》釋《小畜》：“其義‘吉’也。”釋《同人》：“義‘弗克’也。”釋《隨》：“其義‘兇’也。”釋《復》：“義‘無咎’。”可知“義”於此當指意義之“義”。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為“順”，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽以應上六，前往必得“大首”。上六為坤陰之首。故為“大首”。獲大首為“大得”。入於左腹：進入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰“獲心意”。此是釋“獲明夷之心”。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登於天：日開始登上天。照四國：上六居卦之上，當光照四國。《明夷》由《晉》而來。《序卦》：“晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷。”此指《晉》時明在地上。故“照四國”。後入於地：《明夷》日進入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽被陰代替，而失去法則。
⑦此釋《家人》卦卦爻之象。風自火出：《家人》下離上巽，巽為風在外卦，離為火在內卦，故“風自火出”。言有物：説話有事實根據。行有恆：行動有常度法則。恆，常度法則。閒有家：家中有防閒。閒，防。志未變：初九以陽居陽位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽·彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經常受到嗃嗃嚴叱。嗃嗃，嚴厲叱責聲。未失：九三得位，剛嚴治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節：九三以陽剛過中；以示失家節而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為“順”，六四以陰居陰曰“在位”。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨上九不正，君子於此，當反身求正。
⑧此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下説上離，離為火，兑為澤。火性炎上，水性潤下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即“天下同歸而殊途”。見惡人：遇見惡人。以闢咎：可以避免咎災。遇主於巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽居陰而失正，然而上應六五而得援，故“未失道”。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當：六三的陰居陽位而不中，無初有終：起初不利，後有好的結果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應，故曰“遇剛”。交孚：以誠信相交。志行：九四之陽處坎中，坎為通，故“行”。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。羣疑亡：指所謂爻辭中“見豕負塗，載鬼一車”及“先張之弧，後説之弧”。#p#分頁標題#e#
今譯：
山上有澤水，《鹹》卦之象。君子（效此）當以謙虛之心受納於人。“腳趾感應”，其志向在外（卦九四）。雖有“兇險安其居則吉”，謹慎不會有害。“大腿感應”，亦不能安靜居處。志在於“隨從”別人，（九三）所“操執”為下（六二之陰）。“守正吉、悔事消亡”，（九四與初六）無感應之害。“往來心意不定”，未能廣大。“脊背感應”，志向是與（上六）之末感應。“牙牀、兩頰及舌頭皆受感動”，乃眾口説。雷風（長相交），《恆》卦之象。君子（效此）當以確立不變的道理。“始求”之“兇”，（在於）開始其求太深。“九二悔事消亡”，能久行中道。“不能恆守其德”，無所容身。（九四）久居不當之位，怎麼能獵取“禽獸”。“婦人佔問有吉”，（婦）終身跟從一夫。若“夫了”處理適宜，一味盲目從婦人則有兇險。“恆久而求”發生上位，會大無功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當以遠避小人時，不予憎惡而有威嚴。“尾隨而退”有“危厲”，不前往能有何災。“用黃牛（皮繩）捆縛”。固守其志。“一味追求而不知及時退去”而有“危厲”，有疾病而陷入困境。“畜養臣妾有吉”，不可以作大事。“君子知好及時退去，小人不知道”。“在讚美中退去，佔問有吉”，以中正守志。“從容中退去，沒有什麼不利的”，心中無所疑慮。雷在天上。《大壯》卦之象。君子（效此）不履行非禮之事。“傷了腳趾”，其“誠信”困窮。“九二守正則吉”，因用中道。“小人用壯（驕人），君子用無（處世）”。“藩籬（被公羊）觸裂，掙脱繩索”，往上而去。“喪失羊於場中”，（六五）位不正當。“既不能退又不能進”，此舉不祥。“艱難中守正吉”，咎害不會長久。光明出現地上，《晉》卦之象。君子（效此）當以自我昭示光明之德。“前進受阻”，當獨行正道。“寬裕處這無咎”，未受到爵命。“承此大福”，用中正之道。“眾人信任”，其志上行（以應上九）。“大的老鼠，佔問有危厲”，其位不正當。“失而復得不要憂慮”，前往則有福慶。“只宜征伐邑國”，其道未能光大。光明進入地中，《明夷》之象。君子（效此）當蒞臨羣眾，用藏晦而更光明。“君子有所行”，其辭義當“不吃飯”。“六二”有“吉祥”，柔順而又有法則。“南方燒草狩獵”之志，在於大有所得。“進入左腹”，而獲其心源。“箕子的守正”，（説明）光明（之德）不可熄滅。“初之光明昇天”，以照四方眾國。“後沒入地中”，失則而無光。風從火出。《家人》卦之象。君子（效此）説話有事實根據，而行動則恆守其德。“家中有防閒”，説明家人之志未變。“六二”之“吉”，順從而又履行。“家人到嗃嗃的嚴叱”（治家）未失其道。“婦人和孩子驕佚喜笑”，則失去家節。“家庭富裕是大的吉利”，以柔順居守正位。“大王到家中”，（夫婦）交相愛慕。“（家道）威嚴”之“吉”，是説反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當取道同而存事異。“遇見惡人”，以避免咎災。“在巷道中遇見主人”，尚未失道。“見大車被牽引”，（六三）位不正當。“初不利而有好的結果”，（六三陰柔）遇到陽剛。“誠信相交無咎”，志在行施。“其與家一起吃肉”，“前往”有福慶。“遇到雨”有“吉利”，眾多疑惑消失。
象下《蹇》——《升》
山上有水，蹇。君子以反身修德。“往蹇來譽”，宜待也。“王臣蹇蹇”，終無尤也。“往蹇來反”，內喜之也。“往蹇來連”，當位實也。“大蹇朋來”，以中節也。“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。①雷雨作，解。君了赦過宥罪。剛柔之際，義“無咎”也。“九二貞吉”，得中道也。“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。“解而拇”，未當位也。“君子有解”，“小人”退也。“公用射隼”，以解悖也。②山下有澤，損。君子以懲仇窒慾。“已事往遄往”，尚合志也。“九二利貞”，中以為志也。“一人行”，“三”則疑也。“損其疾”，亦可“喜”也。“六五元吉”，自上祐也。“弗損益之”，大得志也。③風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。“元吉無咎”，下不厚事也。“或益之”，自外來也。“益用凶事”。固有之也。“告公從”，以益志也。“有孚惠心”，“勿問”之矣。“惠我德”，大得志也。“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。④澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“不勝”而“往”，“咎”也。“有戎勿恤”，得中道也。“君子夬夬”，終“無咎”也。“其得次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。“中行無咎”，中未光也。“無號”之“兇”，終不可長也。⑤天下有風，姤。後以施命誥四方。“繫於金柅”，柔道牽也。“包有魚”，義不及“賓”也。“其行次且”，行未牽也。“無魚”之“兇”，遠民也。“九五含章”，中正也。“有隕自天”，志不捨命也。“姤其角”，上窮“吝”也。⑥澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也。“引吉無咎”，中未變也。“往無咎”，上巽也。“大吉無咎”，位不當也。“萃有位”，志未光也。“齎諮涕洟”，未安上也。⑦地中生木，升。君子以順德，積小以高大。“允升大吉”，上合志也。“九二”之“孚”，有喜也。“升虛邑”，無所疑也。“王用亨於岐山”，順事也。“貞吉升階”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。⑧#p#分頁標題#e#
註釋：
①此釋《蹇》卦卦多之象。山上有水：《蹇》下艮上坎，艮為山在下，坎為水在上，故曰“山上有水”。反身修德：反求於己，修養其德。往蹇來譽：前往遇險難，回來則得榮譽。坎水為險，艮山為止，君子見險而止，故“往蹇來譽”。蹇，難。宜待：《釋文》“張本作宜時也；鄭本以待時也。”案之《象》文自“‘王臣蹇蹇，終無尤也。”“王蹇來反’，內喜之也．．．．．．”直至“‘利見大人’，以從貴也”皆以四字為句，故此句亦應四字，以鄭本作“以待時也”為是。“以待時”是説初六陰柔才弱，且失位，前有險難，見險而止，待時而進。王臣蹇蹇：王臣皆在坎險之中，故“蹇蹇”。終無尤：筆者以為此“尤”即“憂”，言王臣皆在險中而最終無憂。六二居中得正，上救患難九五之君，故終無憂。往蹇來反：前往遇險，只得返回來。內喜：九三近上坎，進則有險，但因與六二相比，近而相得，在內卦而有喜事。內，謂內卦六二。往蹇來連：前往有險，回來亦有險。連，通“輦”。有險難之義。當位實：六四以陰居陰為“當位”。上下皆陽故為“實”。大蹇朋來：有大難朋友來畫。中節：娥五以陽鍘居中，故有中之法度。節，先儒有解為節操者，有解為質者。亦有解法度、節度者。案《象》之文義，當以解節為“節操”為是。往蹇來碩：前往有難，返回則豐大。碩，由“碩果”思之，此處當有豐大之義。志在內：上六處外卦與內卦九三相應，故“志在內”。以從貴：上六與九五相比，故可以順從九五。九五位尊故曰“貴”。
②此釋《解》卦卦爻這象。雷雨作：《解》下坎上震，坎為雨，震為雷。雷雨交織而興起。赦過宥罪：赦免過失，寬宥罪惡。赦，放、免。宥，寬宥。過輕則赦，罪重則宥，皆有緩解之義。剛柔之際：初六之陰柔與九二之陽剛相比，故有剛柔交接之義。際，接。得中道：九二居中而“得中道”。負且乘：肩負東西而又乘車（此指小人之行為）。亦可醜：六三之陰失位而不中，且以柔乘剛，故亦可為醜辱。自我致戎：由自己招致兵戎來伐。此釋爻辭“致寇至”。又誰咎：言兵寇至由自取，非他人之咎。故曰“又誰咎”。此與《象》釋《同人》《節》“又誰咎”不同。解而拇：解開被縛的拇指。拇，古人指手與腳的大拇指。未當位：九四以陽居陰位。君子有解，小人退：六五居尊得中，已離開坎險，故曰“君子有解”。但六五為陰，又像小人自退。前者就爻位言，後者就爻而言。公用射隼：王公射鶚鳥。隼，鷹之屬。以解悖：上六居卦之上而得正，故能解除悖逆。
③此釋《損》卦卦爻之象。山下有澤：《損》下兑上艮，艮為山在上，兑為澤在下。故為“山下不澤”。懲忿窒欲：制止忿怒，窒塞情慾。懲，一本作“澄”或“澂”，三者音近而相通。先儒有訓為清者，有訓為止者。當以後者為勝。窒，一本作“懫”或“＄”。此當訓為止、塞。已事遄往；治病之事要速往。古之病曰“巳”。遄，速。尚合志：初九與六四正應而合志。尚，上。指六四。另從爻辭看，初與四皆言治病之事，故其志相合。中以為志：九二失位居中，雖與六五相應，但因失位而利守中，故“中以為志”。一人行、三則疑：此釋“三人行則損一人，一人行則得其友”。指一人可以獨行，三人行則互相猜疑，案《彖》所謂“損下益上”，六三之位本為陽，因三陽相行相互猜疑，而減損一陽，故“三則疑”。損其疾：減輕疾病。亦可喜：六四與初九相應，六四賴初九而損病，故“有喜”。自上祐：六五以柔居尊，虛中謙受。必得到上天保佑。弗損益之；不減損而得到增益。大得志：上九自下而上，於《損》之時，而被增益，故“大得志”。
④此釋《益》卦卦爻之象。風雷：《益》下震上巽，震為雷，巽為風。見善則遷：見善行則從之。遷，徙。元吉：開始即吉。下不厚事；初九陽剛自上而下，在下而不厚勞其民，不奪其時。厚事：益以他事。厚，益。《國語·晉語》“以厚其欲”，韋注：“厚，益也。”《益》，下體本為坤，坤為“厚事”。下，謂初。或益之：或許增益。自外來：先儒多解，（一）乾上稱外，來益之（虞翻等）。（二）帝者生物之主，興益這宗，出震而齊巽者也。六二居益之中當位而應於巽，亨帝之美在此時（王弼）。（三）益之者，從外而來，不召而至也（孔穎達）。（四）六二中正，以虛能受，固守則有有益之事，眾人自來外益（程頤）。（五）《益》初九自《損》上九而來。《損》六五受上九之益。《象》曰“自上祐”。《損》變《益》，《益》六二受初九之益，這種益來自外卦（俞琰等）。（六）六二應九五有所增益，是從外卦九五來，《益》是《損》變來。《益》六二是從《損》九五而來（吳澄等）。案《損》六五爻辭“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。《益》六二爻辭“或益之十朋龜，弗克違，永貞吉”。二者爻辭相同。又案《序卦》：“損而不已必益，故受之益”故當以後兩解為是。正如今人徐志鋭所言：“六二既受初九之益，又受九五之益，可見其受益非淺，其所得的益處可與《損》卦的六五同。”益用凶事：把增益用於兇是。固有之：六三陰柔不中不正，故“凶事”為此爻本來就有。固，本來。告公從：告訴王公要依從。以益志：四本為陽，益下而為陰，即《彖傳》所謂“損上益下”。四在上外卦，增益到下內卦，故“以益志”。以，用。有孚惠心：有誠信惠施於心。勿問之：是釋“勿問元吉”。之，指吉。惠我德：施惠於我品德之中。大得志：九五居中得正，故“大得志”。莫益之：得不到增益。偏辭：不正這辭。或擊之：或許有人攻擊。自外來：上九以陽剛處上，受到外卦九五攻擊。五在外卦，故言攻擊來自外。
⑤此釋《夬》卦卦爻之象。澤上於天：《夬》卦下乾上兑，兑為澤在上，乾為天在下，故“澤上於天”。施祿及下，居德則忌：施其祿澤於下，安居其得明禁令。居：安居。一説為積。德，得。則：《爾雅·釋詁》：“則，法也。”《禮記·禮運》：“百姓則君以自治也。”鄭注：“則，當為明。”“居德則忌”正與《序卦》“益而不已必決，故受之以夬，夬者，決也”之旨符。“益而不已”者，即“居德”，“必決”者乃“則忌”也。亦有説施其祿及至於下，居積得多則戒。前者是説君子當威惠兼施，後者是從前句對舉分析，亦有其理，故亦可備一説。不勝而往，咎也：初九陽剛居陽位，在《夬》時果決而健壯，必無勝理，前往必有災。有戎勿恤：有兵戎來犯，不需憂慮。恤，憂慮。得中道：九二居中，剛而不暴，故“得中道”。夬夬：剛決而不疑。終無咎：在眾陽決陰之時，九三與上六應，助陰為兇，當有咎。但因九三以陽居陽，剛決不疑，最終能決去陰，故“終無咎”。其行次且：行動趑趄困難。次且，趑趄，即行動不便。位不當：九四這陽失位而不中，故曰“位不當”。聞言不信：聞聽此言不想信。聰不明：九四們不正當，故聞聽不明確。聰，聽。中未光：九五居中得正，但因近比上六之陰，而為陰所掩，故“中未光”。無號：沒有呼號。終不可長：上六陰柔居卦之末，為眾陽所決，陰道已盡，故“終不可長”。#p#分頁標題#e#
⑥此釋《姤》卦卦爻之象。天下有風：《姤》下巽上乾，巽為風在下，乾為天在上，故“天下有風”。風行天下，無物不遇，故為《姤》象。姤，遇。後以施命誥四方：君王效此發佈命令禁止天下四方旅行。後，君。命，命令。誥，先儒多訓作“告”。鄭玄、王肅皆作“詰”。並訓“詰”為止，清人惠士奇、朱駿聲及近人楊樹達等皆從之。案《尚書》作“刑以誥四方”。又《復》卦一陽始生於下，《姤》卦一陰始生於下。《象》釋《復》為“先王以至日閉關，商旅不行，後不省方”。《白虎通·誅伐篇》注：“王者承天理物，故率天下靜，不復行役，扶助微氣，成萬物也。故《孝經讖》曰：夏至陰氣始動，冬至陽氣始萌。《易》曰‘先王以至日閉關、商旅不行’”故知此當訓以“詰”為是。“誥四方”即禁止四方行走。正如《後漢書·魯恭傳》所言“君以夏至之日施命止四方行者，所以助微陰也”。繫於金柅：牽制銅車閘煞車。系，帛《易》作“擊”。有牽引之義。柅，帛《易》作“梯”訓為車閘。柔道牽：初六一陰初生，與上陽爻相遇，陰柔牽引，陽剛而止。包有魚：廚房有魚。包，即庖。義不及賓：初六為陰為魚，初四相應，其魚當為九四之兵所有。今為二所有，故其爻辭之義為不利於宴請賓客。次且：趑趄。即指行動不便。未牽：九三得正位，隔二未與初六之陰牽，但因初牽二不及三，故“未牽”。遠民：九四陽剛失位，與初六相應，但因初六近九二，故九四遠離初六之民，初六之陰為民。含章：包含章美。中正：九五之陽居中得正。有隕自天：自天而落。隕，落。志不捨命：是説“有隕自天，命中有之，故志不違舍。舍，違。姤其角：與其角相遇。上空吝：上九陽剛居高而遇，故必困窮而致難。
⑦此釋《萃》卦卦爻之象。澤上於地：《萃》卦下坤上兑，兑為澤在上，坤為地在下，故“澤上於地”。除戎器，戒不虞：修治兵器，戒備意外之患。戎，兵。除，去舊取新，即修整。虞，臆度。乃亂乃萃：混亂而又相聚。萃，聚。其志亂：袂六正應九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。上巽：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一説為向上往，一説六三之上陽剛，一説上六。當以前者為勝。位不當：九四以陽居陰，故“位不當”。萃有位：聚合而有其位。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。齎諮涕洟：錢財丟失以致淚流滿面。齎諮，錢財喪失。涕洟。眼淚、鼻涕。未安上：上六陰柔居上，乘剛而無應，未能安居其上。
⑧此釋《升》卦卦爻之象。地中生木：《升》卦下巽上坤，坤為地，巽為木，木在地下，故曰：“地中生木。”順德：順，一本作“慎”。二者互通。以高大：一本作“以成高大”。取象木在地中生長壯大。允升：進升。上合志：初六陰柔向上順從九二，故“上合志”。有喜：九二居中，上應六五，上升有應，為上所信，故有喜事。升虛邑：登上高丘之上邑城。虛，丘，無所疑：九三以陽居陽，上三陰為坤順，故上升“無所疑”。王用亨於岐山：大王祭祀於岐山。亨，祭祀。順事：案這上下文義。“順”字在此當作慎解，指謹慎事奉鬼神。故登山祭祀為順利事情。升階：登階而上。大得志：六五處尊，下有九二之剛相應，升而有吉，故“大得志”。冥升在上：“冥升”在上爻。上，上六。上六之辭為“冥升”。消不富：上六陰柔居上，升極則消退，而不富有。陰為“不富”。
今譯：
山上水積，《蹇》卦之象。君子（效此）當以反省自身而修養道德。“往有險難、返回獲榮譽”，宜待時（而進）。“王臣皆在險難中”，最終無憂。“往遇險難而返回來”，內有喜事。“往有險難、返回亦險”，（六四）當位（上下）皆為陽實。“大難中朋友來助”，得中道而有節操。“前往遇險難，返回則豐大”，其志向在於內卦。“宜見有權勢的人”，（上六）依從富貴。雷雨交作，《解》卦之象。君子（效此）當赦免過失者寬宥罪惡者。陽剛與陰柔交接，其義“無咎”。“九二佔問則吉”，（九二）得中道。“肩負物而乘車”，也為可醜。自己招致兵戎（來伐），又是誰的過錯？“解開被縛的拇指”，（九四陽在陰位）未當其位。“君子解脱”，“小人”自退。“王公射隼鳥”，解除悖逆。山下有澤，《損》卦之象。君子（效此）當制止忿恨窒塞情慾。“治病之事速往”，與上（六四）其志合。“九二利於守正”，守中以為其志。“一人行（可得其友）”，“三”（人行）則互相猜疑。“減輕疾病”，亦可歡喜。“六五始則吉”，來自上天保佑。“不減損反增益”，則大得其志。風雷（相助），《益》卦之象。君子（效此）見善行則遷徙順從，有過失則改正。“始得吉無咎”。（初九）不增加額外負擔。“或許有增益”，是從外部而來。“把增益用於凶事”，（乃是六三）本來就有的。“告訴王公順從”，以增益其志。“有成信惠施於心”，“勿需多問”。“惠施於我德”，其志向大行。“得不到增益，”偏見之辭。“或許有人攻擊”，自外部而來。澤水上於天，《夬》卦之象。君子（效此）以施其祿澤於下民，貪居所得（而不施）則犯禁忌。“無勝理”而“前往”，必有“災咎”。“有兵戎（來犯）勿憂慮”，（是因）得到了中道。“君子剛強不疑”，最終“無咎”。“行動趑趄”，位不正當。“聽説而不相信”，聞聽不明。“行中道而無咎”，中正之道尚未光大。“無呼號”而有“兇”，最終不可長久。天下有風，《姤》卦之象。君王（效此）發佈命令，禁止天下四方（旅行）。“制動銅車閘”，陰柔之道牽引。“廚房有魚”，其義不及於賓客。“其行動趑趄”，行動未牽制。“（廚房）無魚”而“兇險”，遠離（初六）之民。“九五包含章美”，因其中正。“自天而隕落”，志不捨其天命。“遇其角（而被觸）”，上九其道窮盡而有“災”。澤水居地上，《萃》卦之象。君子（效此）以修治兵器，戒備意外之患。“既亂而又聚會”，其志錯亂。“迎吉無咎”，居中未有改變。“前往無咎”，向上順從。“大吉無咎”，其位不本清源正當。“聚而有其位”，其位尚未光大。“丟失了錢財淚流滿面”，未能安居其上。地中生長樹木，《升》卦之象。君子（效此）當以慎修其德，積小（善）以成高大。“進升大吉”，上合志（同升）。“九二”的“誠信”，有喜事。“登上高丘城邑”，所無疑慮。“大王祭亨於岐山”，謹慎事奉（鬼神）。“佔問吉而後登階”，將大得其志。“昏冥而升”在上，（陰）消而不富有。#p#分頁標題#e#
象下《困》——《豐》
澤無水，困。君子以致命遂志。“入於幽谷”，幽不明也。“困於酒食”，中有慶也，“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也，“來徐徐”，志在下也，雖不當位，有與也。“劓刖”，志未得也。“乃徐有説”，以中直也。“利用祭祀”受福也。“困於葛蘲”，未當也。“動悔又悔”，“吉”行也①。木上有水，井。君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。“井谷射鮒”，無與也。“井渫不食”，行“測”也。求“王明”，“受福”也。“井甃無咎”，修井也。“寒泉”之“食”，中正也。“元吉”在“上”，大成也②，澤中有火，革，君子以治歷明時。“鞏用黃牛”，不可以有為也。“巳日革之”，行有嘉也。“革言三就”，又何之矣。“”之“吉”，信志也。“大人虎變”，其文炳也。“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也③，木上有火，鼎。君子以正位凝命。“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。“鼎耳革”，失其義也。“覆公餗”，信如何也。“鼎黃耳”，中以為實也。“玉鉉”在“上”，剛柔節也④。洊雷，震。君子以恐懼修省。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，“後”有則也。“震來厲”，乘剛也。“震蘇蘇”，位不當也。“震遂泥”，未光也。“震往來厲”，危行也。其事在中，大“無喪”也。“震索索”，中未得也。雖“兇”“無咎”，畏鄰戒也。⑤兼山，艮。君子以思不出其位。“艮其趾”，未失正也。“不拯其隨”，未退聽也。“艮其限”，危“薰心”也。“艮其身”，止諸躬也。“艮其輔”，以中正也。“敦艮”之“吉”，以厚終也。⑥山上有木，漸。君子以居賢德善俗。“小子”之“厲”，義“無咎”也。“飲食衎衎”，不素飽也。“夫徵不復”，離羣醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。“或得其桷”。順以巽也。“終莫之勝吉”，得所願也。“其羽可用為儀吉”，不可亂也⑦。澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。“利幽人之貞”，未變常也。“歸妹以須”，未當也。“愆期”之志，有待而行也。“帝乙歸妹”，“不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。“上六無實”，“承”虛“筐”也。⑧
雷電皆至，豐。君了以折獄致刑。“雖旬無咎”，過旬災也。“有孚發若”，信以發志也。“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。“豐其＄”，位不當也。“日中見鬥”，幽不明也。“遇其夷主”，“吉”行也。“六五”之“吉”，“有慶”也。“豐其屋”，天際翔也。“窺其户，聞其無人”，自藏也⑨。
註釋：
①此釋《困》卦卦爻之象。澤無水：《困》卦下坎上兑，坎為水在下，兑為澤在上，水在澤下而澤上枯，故“澤無水”。致命遂志：捨棄生命實現其志向。致，猶援。遂，行。幽谷：幽暗峽谷。幽不明：初六為陰柔而居最下，故曰“幽”，幽即“不明”，先儒有謂“不明”是釋經文中“幽”字者，案《象》釋《豐》卦亦有“幽不明”，而爻辭並無“幽”字，可證上弱有誤。困於酒食：被酒食所困，即指醉酒。中有慶：九二居中而有中德，故“中有慶”。據於蒺藜：有蒺藜佔據。據，佔據。乘剛：六三乘凌九二之剛。入地其宮，不見其：進入宮室，而見不到妻子。不詳：一本作“不詳”，詳、詳通。三失位不為天所佑，故不祥之兆。即《繫辭》所謂“死期將至”。詳，善。有人訓為詳審，可備一説。來徐徐：緩緩而來。志在下：九四之陽與初六之陰相應，故九四之志在於應下之初六。雖不當位，有與也：九四以陽居陰為“不當位”，但九四與初六相應，故曰“有與”。有與，即有援助。劓刖：古代一種刑法。割鼻稱“劓”，斷足稱“刖”。志未得：九五與九二無應，又被上六之陰所掩，故其志未得行。乃徐有説：於是漫漫脱下。説，脱。以中直：九五以陽居中得正，故曰中直。直，猶正。《文言》：“直其正也。”受福：祭祀享受福。困於葛蘲：被草莽所困。葛蘲，葛藤草類。未當：上六處卦之上窮極而乘剛，故其位“未當”。動悔有悔：案“‘動悔有悔’，‘吉’行也”以上下文思之，以“‘吉’行”釋“動悔”似文義難通，故先儒之解，恐多有不妥。屈萬里先生疑前“悔”字當作“晦”，“晦”有遲義，乃言動遲則有悔，此正與“吉”行之義協，故可取之。行吉：上六為困之終，知悔而能去之，而有吉。“行”是釋“徵”。
②此釋《井》卦卦爻之象。木上有水：《井》卦下巽上坎，坎為水在上，巽為木在下，故“木上有水”。木，先儒以為此像槔，即井上吸水工具。若此説成立，則《井》象應是“水上有木”而非“木上有水”了。又説此像盛水器。案經文“蠃其瓶”的“瓶”字，“甕敝漏”的“甕”字，可知盛水器指瓦器，而不是木器，故二説皆屬穿鑿。由近年出土之古井考之，皆在井底之部制以四方型木框，此恐“木上有水”之所本。勞民勸相：使民勞作而又勸勉輔助。相，助。井泥不食：井中有泥其水不能食用。下，初六之陰居《井》之下，井底有泥之象。初六與四無應，故水不能食用之象。舊井無禽：廢棄的井連禽鳥也不至。時舍：指井當隨時而捨棄。井谷射鮒：井底射小魚。鮒，小魚。谷，王引之雲：“谷即壑，井中容水處也。”無與：九二陽剛與下初六相比，與九五無應。“無與”即無所應援。井渫：井已修好。渫，治。行惻：《爾雅·釋詁》：“行，言也。”此指言惻。惻，憂傷。求王明：求得大王英明。受福：享受其福。井甃：修治其井。甃，帛《易》作“椒”，其義為修治。修井：六四陰柔得正，故有修井之象，此是釋“井甃”。寒泉之食：冰冷的泉水可以食用。中正：九五居中而得正。元吉在上：“元吉”之辭在上爻。元吉，大吉。大成：上六井養之大功已告成。屈萬里先生《讀易三種》中疑此“成”字，當為“誠”字，此恐先生見爻辭“有孚元吉”而發此疑，然由《象》釋《井》卦上下文通讀之：“‘舊井無禽’，時舍也。‘井谷射鮒’，無與也。‘井渫不食’，行‘惻’也。求‘王明’，‘受福’也。‘井甃無咎’，修井也。‘寒泉’之‘食’，中正也，‘元吉’在上，大成也。”顯以“成”字為是。#p#分頁標題#e#
③此釋《革》卦卦爻之象。澤中有火：《革》下離上兑，兑為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時：修治曆法以明天時。鞏用黃牛：經文為“鞏用黃牛之革”。是説用黃牛皮革鞏固。不可以有為：被九陽剛得位，但因居下位，而上無應，故“不可以有為”。巳日革之：到了巳日才變革。巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應九五，故行動必有嘉賞。“行”是釋“徵”。嘉是釋“吉”。革言三就：變革須經三次詳審才能成功。又何之矣：又有何往。是説九三變革已成功，沒有什麼可往的，之，往。，改天命。信志：有誠心。九四改革之志上達於九五之君，下達六三之民。信，是釋“孚”。大人虎變；大人於變革之際像虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。君子豹變：君子於變革之時，如豹換毛一樣。其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。小人革面：小人改變昔日面目。順以從君：上六為陰，故為“順”。上六在九五之上，變革時，只有順從九五，九五為君。
④此釋《鼎》卦卦爻之象。木上有火：《鼎》卦下巽上離，離為火在上，巽為木在下，木上有火燃燒，鼎烹飪之象。故為《鼎》。正位凝命：此取象鼎形端正，故曰“正位”；鼎體穩重，故“凝命”。鼎顛趾：鼎足被顛到。末悖：初六失位而“顛趾”，故“不悖”。“悖”，逆亂。利出否：利於逐斥婦人。否，帛《易》爻辭作“婦”。以從貴：初六之陰以順從陽之貴。鼎有實：鼎器中有食物。慎所之：所之，所往。此指移動。我仇有疾：我妻有病。仇，指妻子。古代稱理想的妻子為妃，不稱心的妻子為仇。終無尤：因九二居中而有中德故最終無過尤。鼎耳革：鼎耳變形。失其義：九三處巽木之極，與上離火相遇，木火太過，則失去烹飪之宜。義，宜。覆公餗：把王公的八珍菜倒出。餗，是一種糝與筍做成的八珍菜粥。信如何：九四陽剛為鼎中之實，故今將食物倒出，怎麼樣呢？信，實。鼎黃耳，鼎器有黃色的耳。中以為實：六五居中謂“中”，鼎鉉為“實”。此指鼎耳中虛而能受鉉。玉鉉在上：玉“鉉”在上爻。剛柔節：上九以陽居陰，下與六五之陰相比，剛而能柔，剛柔節制而適宜。
⑤此釋《震》卦卦爻之象。洊雷：《震》上下皆為震，震為雷，故曰“洊雷”。洊，重，再。修省：修身省察。震來虩虩：雷電襲來，令人恐懼。虩：恐懼貌。恐致福：初九之陽居下，以示震之始能以恐懼自修以致福祥，笑語啞啞：主祭者談笑自如。啞啞，笑語聲。後有則：初九以陽居陽得正，故不困恐懼而失去法度。則，法度、法則。震來厲：雷聲傳來十分危厲。厲，危厲。乘剛：六二之陰柔乘凌初九之陽剛。震蘇蘇：震雷令人畏懼不安。蘇蘇，懼貌。至今北方人仍用“嚇蘇了”形容恐懼至極。位不當：六三失位不中。震遂泥：雷進入泥土中。未光：九四之陽處二陰之間，故“未光”。震往來厲：震雷來往危厲。危行：六五以柔居尊，無應第剛，故“危行”。其事在中：六五居中，故“其事在中”。事，謂祭祀之事。索索，恐懼不安。中未得：上六陰柔居震動之極而未居中，故“中未得”，即未得中道。畏鄰戒：上六與六五比鄰，雷及鄰而知畏，故得以戒備。
⑥此釋《艮》卦卦爻之象。兼山：《艮》上下皆艮，艮為山，兩山相立而為“兼山”。兼：兩，重。思不出其位：思慮不出其所處之位。即《彖》釋《艮》所謂“艮其止，止其所也”。此語出自《論語》，清儒崔述曾指出，此為《象》作者引用曾子之言，由此可知，《象》成於曾子之後。艮其趾：腳趾不動。未失正；初六居下失位，但因初六為陰，處艮止而能止，故未失止之正理。不拯其隨：不能抬腿。拯，舉。隨，腿。未退聽：六二居中得正，處艮之時，未退讓聽從九三。艮其限：腰不能動。限，人體中部，即腰，惠士奇曰：“限為身半，《內經》謂之天樞。”危薰心：危厲中心急如焚。九三處上下兩陰之間，故“危薰心”。經文作“厲薰心”。可徵《象》視“危”、“厲”為一義。艮其身：使整個身體不動。止諸躬：六四居《艮》上體，以陰居陰位，以像人身上體不動。止，是釋“艮”。躬，即身。艮其輔：使面頰不動，輔，面頰。以中正：六五之陰居中，以像言有序不失中而為正，故曰以中正，一本又作“正中”。敦艮：敦厚知止。敦，厚，有説為頭。案《象》“以厚終”，知此“敦”為“厚”。以厚終：以敦厚而終結。“厚”是釋“敦”。上為終。
⑦此釋《漸》卦卦爻之象。山上有木：《漸》下艮上巽，艮為山在下，巽為木在上，故“山上有木”。居賢德善谷：朱熹認為“賢”字衍，或“善”下有脱字。案石經本、嶽本、閩監本，同《釋文》王肅本“善俗”當作“善風俗”。今從之。小子之厲：小子有危厲。小子，小孩。義無咎：初六失位有危厲。但因居下位，故辭義為“無咎”。飲食衎衎：飲食和樂。衎衎，和樂。不素飽：不僅為飽飯而處之。素，空。《詩·魏風》“不素餐兮”。毛傳：“素，空也。”夫徵不復：男人出征沒有返回。離羣醜：九三依附羣類。九三處上下三陰之間，故“離羣醜”。離，依附。醜，類。此指三陰。婦孕不育：婦女只懷孕而沒有生育。失其道：九三之陽過中而入坎險，故“失其道”。道，指坤陰之道。禦寇：防禦盜寇。順相保：九三上下兩陰，陰為順，故有順相保。或得其桷：有（鴻）棲息在椽木上，桷，椽。古者秦曰“榱”，周曰“椽”，齊魯曰“桷”。順以巽：六四以陰居陰而得正，又居上巽體之下，故“順以巽”。巽，此處有遜義。終莫之勝：最終沒有成功。得所願：九五陽剛居中得正，以應六二，陰陽相得，故“得所願”。其羽可用為儀：鴻鳥的羽毛可用於裝飾。儀，裝飾。清儒毛奇齡、姚配中及近人馬其昶等皆釋為舞。指古者儀舞用鴻羽。可備一説。不可亂：上九窮高而不可亂其志。清儒釋為羽舞有節而不可亂。#p#分頁標題#e#
⑧此釋《歸妹》卦卦爻之象。澤上有雷：《歸妹》下兑上震，兑為澤在下，震為雷在上，故“澤上有雷”。以永終知敝：永終：先儒多解為永長。敝，壞。其意為以永長其終而知不終之敝。此言夫婦長久之道。歸妹以娣：少女出嫁，其妹從嫁。娣，指嫁者妹妹。古時一夫多妻，妹妹可隨姐姐嫁一夫，侄女可隨姑姑同嫁一夫。以恆：指夫婦之道當恆久，跛能履：跛腳而能行走。相承：初九處兑之下故有順從相承之義。利幽人之貞：宜於囚人之佔。幽人，囚人，貞，佔。未變常：九二居中沒有改變夫婦常道。歸妹以須：少女出嫁，姐姐從嫁。須，古本作“嬬”此當通“嬃”。楚人謂姊曰“嬃”。未當：六三不中不正，其位不正當。愆期：（少女出嫁）延誤日期。馬其昶雲：“案‘愆’，差違也。過不及皆愆也。期，謂二十而嫁之期。”有待而行：有待佳配而出嫁。不如其娣之袂良：（其君夫人衣飾）不如其陪嫁妹妹衣飾好看。袂，衣袖。良，好，其位在中，以貴行：六五居中位，故“其位在中”，五位為尊，故“貴行”。上六無實：上六筐中無實物。無實是指爻辭“女承筐無實”。承虛筐：上六為陰，陰虛無實，故“承虛筐”。
⑨此釋《豐》卦卦爻之象。雷電皆至：《豐》卦下離上震，震為雷，離為電。故“雷電皆至”。折獄致刑；決斷獄訟動用刑罰。雷，有威嚴之象，法之而威嚴致刑。電有明照之象，法之而明察折獄。雖旬無咎：只在十天內無咎。雖，即唯，古“雖”、“唯”互假。爻辭既以旬計日，恐周人占卦已用干支。過旬災：初九居初，以像未過旬而無咎，但若過了旬則會有災。有孚發若：有誠信而發。若，助詞。信以發志：六二居中得正，可以感發豐大之志。信，釋“孚”。豐其沛：昏暗不斷變大。沛，先儒有釋為水草相生。也有釋為荒穢不治。此訓為暗而無光。不可大事：九三雖得正，但不中又為四所敝，而不能應上，故九三不可與上六共濟大事。折斷右肱：折斷了右臂。肱，臂。終不可用：右臂即折，故“終不可用”。豐其＄：（光明）大片被遮住。＄，遮光物。位不當：九四以陽居陰。日中見鬥：中午出現了星斗。日中，中午。幽不明：九四陽剛當光大，但因居陰位，且處二陰之下，故“幽不明”。遇其夷主：遇見西戎族首領。吉行：九四之陽向上遇見六五，故有吉行。有慶：六五居中處尊。故“有慶”。豐其屋：屋子寬大。天際翔：際，先儒以為猶降。翔，通祥。謂妖祥指天降惡祥。筆者以為此“際”應作“察”字解。古際、察互假。所謂“天際翔”，乃言天察其祥也。《漢書·五行志》：“妖孽自外來謂祥。”窺其户、闃其無人：窺視其門户，靜悄悄空無一人。窺，窺視。闃，有靜之義。自藏：上六居豐大之極當豐大，但因上六以陰居陰故豐大“自藏”。
今譯：
（水在澤下而）澤上無水，《困》卦之象。君子（效此）當捨棄生命以實現志向。“進入幽暗峽谷”幽暗不明。“醉於酒食”，守中道而有福慶。“蒺藜據其上”，（陰柔）乘凌（九二）陽剛，“進入宮室而見不到其妻”，乃不祥之兆。“緩緩而來”，其志在於應下（之初六）。雖不當位，卻有援助。。“受割鼻斷足之刑”，其志願未得（實現）。“於是慢慢脱下”，因有中正之德。“適合於祭祀”，受到福慶。“被草莽所困”，（其位）未當，“動遲而有悔”，行則吉。木上有水，《進》卦之象。君子（效此）當使民勞作而又勸勉輔助，&ldquo
