高山族信仰是什麼 都信仰什麼呢？

每個民族都有自己的信仰，而高山族並不是只有一個信仰，各地的信仰都大不相同，他們虔誠地崇拜祖先亡靈以及周圍世界的芸芸眾神，所以也就導致了高山族各地不同的信仰，那麼他們都信仰哪些宗教呢？

一、靈魂崇拜
高山族社會是一個靈魂崇拜及祭祀盛行的社會。靈魂，被認為充斥於宇宙萬物，從浩渺蒼穹的日月星辰、浮雲彩霞、霹靂閃電，到遼闊大地的山川湖海、飛禽走獸、螣蛇游魚，無不具有神祕的靈魂。在他們看來，千年古木的蓊鬱葱蘢，蕭瑟茅蘆的迎風搖曳，如同活人動作神態一樣，是受某種靈魂所支配的。這種泛神論觀念存在於撲朔迷離的圖騰神話和圖騰藝術裏面，也體現於繁褥宂長的祭祀儀禮之中，例如人祖神話傳説中溯源人類生於巨石、大樹、蛇、蟲、鳥等，排灣人在門楣窗檐以及人體上有關百步蛇與人頭的的紋飾與圖繪，曹人對榕樹的祭禮與禁忌，都是泛神論觀念的產物。

高山族一般相信人過世後靈魂不滅永世長存，並在默默中保佑其子孫後代。一般稱靈魂為神，對神的信仰大部分就是對祖先的崇拜。從而將祖訓看成是神的旨意不敢違犯。同時還相信祖神會附託在動物身上。傳説“西稀利”小鳥，形似麻雀、和“夫倫”毒蛇名，即百步蛇、是神靈的化身，人們不能殺害。過去，高山族中還傳説“西稀利”的不同叫聲，會暗示給人吉凶禍福，排灣人之後以喜愛蛇形的雕刻，據説也是為了祈求祖先保佑。對其他的自然現象、疾疫、災害等，都認為有神在司掌。神有好壞之分，祭祀好神求降人以幸福，農業豐收，多得獵物和魚類，並祈禱好神消除壞神所帶來的各種災害。

總之，祖靈崇拜不僅滲透到高山族社會生活的各個方面，而且了深入到每個人的意識形態領域，變成人們精神生活的一種強有力的支柱。

二、占卜
高山族徵兆封建很盛行。他們封建日食、月食、彗星、鳥鳴、雞啼、作夢、生雙胎等等，包含着祖靈與鬼對人的啟示、警告，會產生某種懲罰或賞賜。由於某些自然現象和事物變化被認為有預知吉凶的徵兆，人們因此在出獵、征戰、耕作以及祭祀過程中，十分留心徵兆變化，甚至先行占卜，以決定行動的可否與步驟。

高山族徵兆封建的範圍廣泛，休徵包括豹、鼠、樹木、薪炭、水、湖、海、捕魚、旗幟、沙灘、獸肉、檳榔、茅草、懸鈎子、竹子等等；咎徵包括雞、犬、旱、疫、疾病、日月食、日月暈、彗星、噴嚏、排氣、洪水、雙胎、跌倒等等。被當作徵兆的事物和現象，都被賦予自然的力量，能顯現吉凶、安危、禍福的兆象。便如屋裏老鼠多了，預示糧食多，是豐年的兆頭；日、月食，意味着“太陽、月亮死亡”，是凶兆；茅草有芒，懸鈎有刺，具有避邪崇之功能，因而是吉祥之物。

以生物為兆象的前兆封建中，特別是人的一些生理現象，例如嚏嚏與排氣認為是兇災之兆，出獵、農耕及祭祀等都忌諱噴嚏與排氣。一些不尋常的人事變化，也被認為是預示兇災的咎徵，例如暴死與雙胞胎，非正常的死亡；諸如跌崖、溺水、難產等，死後成惡靈穢鬼，徘徊於住宅與死難禁靠近。雙胞胎被認為凶兆，必須毫不猶豫地把共中一嬰兒噎死，拋棄荒郊野外，以免惡魂回村騷攏。某些被封建為前兆的動植物現象和人體生理現象，後來被髮展為降兆示知判斷吉凶的占卜。高山族常見的占卜形式有鳥佔、夢佔、竹佔、草佔、水佔等。

三、祭祀
據統計，高山族祭祀多達70多項，舉凡農耕、征戰、生育、婚喪、建築、長旅等皆有祭，特別是圍繞粟、稻、芋、薯等農事的系列性祭祀活動，既有固定的儀式，如開墾、播種、除草、間苗、收割、入倉、狩獵、豐年等祭典；又有因地制宜的臨時性祭禮，如驅蟲、求雨、乞晴等。除了常見的祖靈祭、農事祭、狩獵祭、河川祭之外，還有特殊的祭祀，如賽夏人“矮靈祭”、曹人“粟祭”、阿美人“船祭”、雅美人“飛魚祭”、排灣人“五年祭”、卑南人“猴祭”與“大獵祭”等。就祭祀的時間而言，短的10天、8天，長者竟是4個月之久。例如雅美人的飛魚祭，在每年捕撈飛魚的季節，即3月至6月之間舉行，與捕飛魚的生產相始終。可以這樣説，祭祀多、時間長，而且儀式繁複，是高山族祭祀慶典的一個突出特點。

從祭祀對象説，高山族的祭典可以概括為三類：

一類是以粟谷為對象的祭禮。粟谷是高山族傳統作物，日常生活離不開粟谷。傳統的祭典幾乎都圍繞粟谷的農事進行，有關粟谷耕作的每一次活動，也都伴隨以祭典。例如布農人一年中的祭典多以粟谷為轉移：1月粟谷播種祭；2、3月移植間苗祭；4月農事空閒，舉行隆重的“平安祭”；6月粟谷成熟，舉行“摘穗祭”，揭開收粟繁忙的序幕；粟谷入倉時舉行“入倉祭”；農事既畢，7月舉行“豐年祭”，酬謝粟神、神靈和祖靈。其他族羣除雅美人之外，祭祀多數與粟谷農事有密切關係。各族羣粟谷收成之後的“豐年祭”，是一年中最隆重的祭祀慶典，一般在七、八月間舉行，儀式包括祭獻神靈與祖靈，酬謝天地萬物，祈求來年豐收等禮儀，規模浩大，相當於“年祭”。

一類是以祖先為中心的祭祀。對祖先亡靈的尊崇，遍及各族羣、各部落。他們封建祖靈具有不同尋常的法力，對其崇仰備至，並且形成一套祭祀制度，藉以對子孫後人賜福禳災，並維護以血緣為紐帶的共同羣體的團結與力量。

對祖靈的崇拜，反映在固定的祭禮上，例如排灣人的五年祭、泰雅人與賽夏人的祖靈祭等，也體現在其他的祭祀上，各部落無論出獵、打仗、驅蟲、除草、求雨等，都要先祭告祖先亡靈，祈求福佑或降兆，在祭司和巫師的祈禱裏，也常有求祖頌祖的辭句，可見祖靈觀念之深入人心了。

一類是以敵人亡靈為對象的祭祀。最為典型的要算賽夏人的“達愛祭”。賽夏人世代相沿祭祀“達愛”亡靈，一方面出於感念“達愛”人傳授耕作技術和歌舞娛樂的恩德，一方面也出於對敵靈的極度敬畏，希望使敵靈的威力轉化為護佑本族的神力。這種崇拜敵人亡靈的宗教觀念曾一度在高山族社會盛行，除雅美人之外的高山族各族羣，歷史上都有過獵取異族人頭並對之祭奠的“獵首祭”，這種祭典禮儀也是基於對敵人亡靈的崇拜，以為敵靈會保護本族，為本族人服務。因之，“獵首”之風曾遍及台灣本島的所有族羣，“獵首祭”曾經是最莊嚴、隆重的部落性的祭典，通常由德高望重的祭司主祭。儘管“獵首祭”已於40年代被廢止，但崇拜敵靈的觀念依然存在，以敵靈為中心的“達愛祭”也沿襲至今，沒有因為外來文化的影響而有所改變。綜觀名目紛紜的祭祀慶典，其特點是：其一，農業生產與社會生活為主旨，兼有宗教禳祝與紡織生產雙重職能，尤其是農業祭祀幾乎與節令性生產活動同步安排，對勞動生產起了動員、示範、組織與總結的積極的作用。?

四、宗教
在17世紀之前的漫長曆史時期裏，原始宗教主宰着高山族部落社會，人們並不知道基督、天主為何物，虔誠地崇拜祖先亡靈以及周圍世界的芸芸眾神。

然而，從17世紀20年代，緊跟着荷蘭殖民主義的炮艦，西方宗教勢力也隨之而侵入台灣。西班牙傳入宗教於北部。為了在精神上解除台灣人民的思想武裝，徹底奴役台灣人民，荷蘭殖民者派遣大批訓練有素的傳教士到新港、目加琉灣、肖瓏、麻豆、大目降、大傑顛以及南部的放索、琅嶠等地傳教，許多高山族居民受洗禮入教。

據1638年教會的視察報告，新港社人口1047人，幾乎全部入教，其他各社大約也有十分之一的人入教。

鄭成功收復台灣，驅逐荷蘭殖民者之後，西方宗教一度銷聲匿跡。但是，1858年中英《天津條約》和1860年中法《北京條約》簽訂之後，宗教與宗教憑藉不平等條約的庇護，死灰復燃，又變本加厲侵入台灣。傳教勢力也由南部、北部沿海滲透到內地，印發《聖經》，設立教堂，同時建立教會學校。

台灣“光復”之後，西方宗教蜂湧而入，各種傳教士深入山地，到處傳教，廣設教堂、醫院、散發衣物、救濟品，從高山族中物色“牧師”用本民族語言傳經佈道，頗有迷惑性，入教禮拜者一時蔚然成風。僅南澳村，就有長老教會、安息日會、真耶蘇教會、萬國聖經會等4所基督地和一所宗教堂。各個教會籠絡人心，相互競爭吸收成員，全村158户泰雅人中，加入長老會的有68户，佔總户數的43%，不入教的僅5户，西方宗教的影響由此可見一斑。由於西方宗教思想的傳入和日益滲透，固有的傳統文化習俗受到衝擊，逐次削弱、變異以致崩潰，不少人放棄原來的宗教信仰，而皈依西方宗教。許多迷戀傳統習俗和道德的老人們陷入迷惘、苦惱、無所適從的境地，而更多的年輕人流入城市，在接受西方宗教影響的，被捲入現代“生活改進運動”的旋渦，有的淪為酒吧女，有的走上犯罪的道路。面對着“外來”文化的侵蝕而帶來的社會問題，高山族有識之士不能不大聲疾呼：恢復我們的傳統文化、道德吧！?

小結：高山族社會是一個靈魂崇拜及祭祀盛行的社會，但也正是因為這樣才使得高山族成為一個與眾不同的民族。