《周易正義》下經鹹傳卷四
下經鹹傳卷四
艮下兑上。鹹：亨，利貞，取女吉。
[疏]“咸亨”至“取女吉”。○正義曰：先儒以《易》之舊題，分自此以上三十卦為《上經》，已下三十四卦為《下經》，《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經》明天道，《下經》明人事，然韓康伯注《序卦》破此義雲：“夫《易》，六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道、人事偏於上下哉！”案：《上經》之內，明飲食必有訟，訟必有眾起，是兼於人事，不專天道。既不專天道，則《下經》不專人事，理則然矣。但孔子《序卦》不以鹹系離。《繫辭》雲“二篇之策”，則是六十四卦舊分上下，乾、坤象天地，鹹、恆明夫婦。乾坤乃造化之本，夫婦實人倫之原，因而擬之，何為不可？天地各卦，夫婦共卦者，周氏雲：“尊天地之道，略於人事，猶如三才，天地為二，人止為一也。”此必不然。竊謂乾、坤明天地初闢，至屯乃剛柔始交。故以純陽象天，純陰象地，則鹹以明人事。人物既生，共相感應。若二氣不交，則不成於相感，自然天地各一，夫婦共卦。此不言可悉，豈宜妄為異端！“咸亨利貞取女吉”者，“鹹”感也。此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。既相感應，乃得亨通。若以邪道相通，則兇害斯及，故利在貞正。既感通以正，即是婚媾之善，故云“咸亨利貞取女吉”也。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。是以亨也。
[疏]正義曰：“柔上而剛下，二氣感應以相與”者，此因上下二體，釋“咸亨”之義也。艮剛而兑柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兑柔在上而艮剛在下，是二氣感應以相授與，所以為“咸亨”也。
止而説，故“利貞”也。
[疏]正義曰：此因二卦之義釋“利貞”也。艮止而兑，説也。能自靜止則不隨動欲，以上行説，則不為邪諂。不失其正，所以“利貞”也。
男下女，“取女吉”也。
[疏]正義曰：此因二卦之象釋“取女吉”之義。艮為少男而居於下，兑為少女而處於上，是男下於女也。婚姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三週，皆男先下於女，然後女應於男，所以取女得吉者也。
是以“亨，利貞”，“取女吉”也。天地感而萬物化生，二氣相與，乃“化生”也。
[疏]“是以”至“化生”。○正義曰：“是以亨利貞取女吉”者，次第釋訖，總舉《繇》辭以結之。“天地感而萬物化生”者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。
聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於所感也。凡感之為道，不能感非類者也，故引取女以明同類之義也。同類而不相感應，以其各亢所處也，故女雖應男之物，必下之而後取女乃吉也。
[疏]“聖人”至“可見矣”。○正義曰：“聖人感人心而天下和平”者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。“觀其所感而天地萬物之情可見矣”者，結歎鹹道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應，故“觀其所感，而天地萬物之情可見矣”。
《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。以虛受人，物乃感應。
[疏]“《象》曰”至“虛受人”。○正義曰：“山上有澤，鹹”，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為“鹹”。“君子以虛受人”者，君子法此鹹卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納於物，無所棄遺，以此感人，莫不皆應。
初六：鹹其拇。處鹹之初，為感之始，所感在末，故有志而已。如其本實，未至傷靜。
[疏]“初六鹹其拇”。○正義曰：“鹹其拇”者，拇是足大指也，體之最末。初應在四，俱處卦始，為感淺末，取譬一身，在於足指而已，故曰“鹹其拇”也。○注“處鹹”至“傷靜”。○正義曰：六二《鹹》道轉進，所感在腓。腓體動躁，則成往而行。今初六所感淺末，則譬如拇指，指雖小動，未移其足，以喻人心初感，始有其志。志雖小動，未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎動者也。以其本實未傷於靜，故無吉凶悔吝之辭。
《象》曰：“鹹其拇”，志在外也。四屬外也。
[疏]正義曰：“志在外”者，外謂四也。與四相應，所感在外，處於感初，有志而已，故云“志在外也”。
六二：鹹其腓，兇。居吉。鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，兇之道也。由躁故兇，居則吉矣。處不乘剛，故可以居而獲吉。
[疏]“六二”至“居吉”。○正義曰：腓，足之腓腸也。六二應在九五，鹹道轉進，離拇升腓，腓體動躁，躁以相感，兇之道也。由躁故兇，靜居則吉，故曰“鹹其腓兇居吉”。以不乘剛，故可以居而獲吉。○注“腓體動躁”。○正義曰：王廙雲：動於腓腸，斯則行矣。故言“腓體動躁”也。
《象》曰：雖兇居吉，順不害也。陰而為居，順之道也。不躁而居，順不害也。
[疏]正義曰：“雖”者，與奪之辭。若既兇矣，何由得居而獲吉？良由陰性本靜。今能不躁而居，順其本性，則不有災害，免兇而獲吉也。
九三：鹹其股，執其隨，往吝。股之為物，隨足者也。進不能制動，退不能靜處，所感在股，“志在隨人”者也。“志在隨人”，所執亦以賤矣。用斯以往，吝其宜也。《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。
[疏]正義曰：“鹹其股亦不處也”者，非但進不能制動，退亦不能靜處也。“所執下”者，既“志在隨人”，是其志意所執下賤也。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。處上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，則至於害，故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也。始在於感，未盡感極，不能至於無思以得其黨，故有“憧憧往來”，然後“朋從其思”也。#p#分頁標題#e#
[疏]正義曰：“貞吉悔亡”者，九四居“上卦之初，應下卦之始，居體之中，在股之上，二體始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正”，則害之將及矣。“故必貞然後乃吉，吉然後乃得亡其悔也”。故曰“貞吉悔亡”也。“憧憧往來，朋從爾思”者，“始在於感，未盡感極”，惟欲思運動以求相應，未能忘懷息照，任夫自然，故有“憧憧往來”，然後朋從爾之所思也。
《象》曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
[疏]正義曰：“未感害”者，心神始感，未至於害，故不可不正，正而故得“悔亡”也。
“憧憧往來”，未光大也。
[疏]正義曰：“未光大”者，非感之極，不能無思無慾，故未光大也。
九五：鹹其脢，無悔。“脢”者，心之上，口之下，進不能大感，退亦不為無志，其志淺末，故“無悔”而已。
[疏]“九五”至“無悔”。○正義曰：“鹹其脢無悔”者，“脢”者心之上，口之下也。四已居體之中，為心神所感，五進在於四上，故所感在脢，脢已過心，故“進不能大感”，由在心上，“退亦不能無志”，志在淺末，故“無悔”而已，故曰：“鹹其脢無悔”也。○注“脢者心之上口之下”。○正義曰：“脢者心之上口之下”者，子夏《易傳》曰：“在脊曰脢。”馬融雲：“脢，背也。”鄭玄雲：“脢，脊肉也”。王肅雲：“脢在背而夾脊。”《説文》雲：“脢，背肉也。”雖諸説不同，大體皆在心上。輔嗣以四為心神，上為輔頰，五在上四之間，故直雲“心之上口之下”也。明其淺於心神，厚於言語。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。
[疏]正義曰：“志末也”者，末猶淺也，感以心為深，過心則謂之淺末矣。
上六：鹹其輔、頰、舌。鹹道轉末，故在口舌言語而已。
[疏]正義曰：“鹹其輔頰舌”者，馬融雲：“輔，上頷也。”“輔、頰、舌”者，言語之具。鹹道轉末，在於口舌言語而已，故云“鹹其輔頰舌”也。
《象》曰：“鹹其輔、頰、舌”，滕口説也。“輔、頰、舌”者，所以為語之具也。“鹹其輔頰舌”，則“滕口説”也。“憧憧往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。
[疏]正義曰：“滕口説也”者，舊説字作“滕”，徒登反。滕，競與也。所競者口，無復心實，故云“滕口説”也。鄭玄又作“媵”。媵，送也。《鹹》道極薄，徒送口舌言語相感而已，不復有志於其閒。王《注》義得兩通，未知誰同其旨也。
巽下震上。恆：亨，無咎，利貞。恆而亨，以濟三事也。恆之為道，亨乃“無咎”也。恆通無咎，乃利正也。
[疏]“恆亨”至“利貞”。○正義曰：恆，久也。恆久之道，所貴變通。必須變通隨時，方可長久。能久能通，乃“無咎”也。恆通無咎，然後利以行正，故曰“恆亨無咎利貞”也。○注“三事”。○正義曰：褚氏雲：“三事，謂無咎、利貞、利有攸往。”莊氏雲：“三事者，無咎一也，利二也，貞三也。”周氏雲：“三事者，一亨也，二無咎也，三利貞也。”《注》不明數，故先儒各以意説。竊謂《注》雲“恆而亨以濟三事”者，明用此恆亨，濟彼三事，無疑“亨”字在三事之外，而此《注》雲“恆字為道，亨乃無咎。恆通無咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，則常通無咎而利正也”。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非《注》旨。驗此《注》雲“恆之為道，亨乃無咎”，此以“恆亨”濟“無咎”也。又云：“恆通無咎，乃利正也。”此以“恆亨”濟“利貞”也。下注“利有攸往”雲：“各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故‘利有攸往’。”此以“恆亨”濟“利有攸往”也。觀文驗《注》，褚氏為長。
利有攸往。各得所恆，修其常道，終則有始，往而無違，故“利有攸往”也。
[疏]正義曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，剛尊柔卑，得其序也。
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正義曰：“恆久也”者，釋訓卦名也。恆之為名，以長久為義。“剛上而柔下”者，既訓“恆”為久，因名此卦得其《恆》名，所以釋可久之意。此就二體以釋恆也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恆也。○注“剛尊柔卑得其序也”。○正義曰：鹹明感應，故柔上而剛下，取二氣相交也。恆明長久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。
雷風相與，長陽長陰，能相成也。
[疏]“雷風相與”。○正義曰：此就二象釋恆也。雷之與風，陰陽交感，二氣相與，更互而相成，故得恆久也。○注“長陽長陰能相成也”。○正義曰：震為長男，故曰“長陽”。巽為長女，故曰“長陰”。《彖》曰：“雷風相與”，雷之與風，共相助成之義。故褚氏雲“雷資風而益遠，風假雷而增威”是也。今言“長陽長陰，能相成”者，因震為長男，巽為長女，遂以“長陽長陰”而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長相成，如雷風之義也。
巽而動。動無違也。
[疏]正義曰：此就二卦之義，因釋恆名。震動而巽順，無有違逆，所以可恆也。
剛柔皆應，不孤媲也。
[疏]“剛柔皆應”。○正義曰：此就六爻釋《恆》。此卦六爻剛柔皆相應和，無孤媲者，故可長久也。○注“不孤媲也”。○正義曰：媲，配也。#p#分頁標題#e#
恆。皆可久之道。
[疏]正義曰：歷就四義釋恆名訖，故更舉卦名以結之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦為“恆”。
恆“亨，無咎，利貞”，久於其道也。道德所久，則常通無咎而利正也。
[疏]正義曰：此就名釋卦之德，言所以得“亨無咎利貞”者，更無別義，正以得其恆久之道，故言“久於其道也”。
天地之道，恆久而不巳也。得其所久，故不巳也。
[疏]正義曰：將釋“利有攸往”，先舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不己也。
“利有攸往”，終則有始也。得其常道，故終則復始，往無窮極。
[疏]正義曰：舉《經》以結成也。人用恆久之道，會於變通，故終則復始，往無窮極，同於天地之不已，所以為利也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。言各得其“所恆”，故皆能長久。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正義曰：“日月得天而能久照”者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四時變化而能久成”者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。“聖人久於其道而天下化成”者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能“光宅天下”，使萬物從化而成也。
觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，見於“所恆”也。
[疏]正義曰：總結恆義也。
《象》曰：雷風，恆。長陽長陰，合而相與，可久之道也。
[疏]正義曰：雷風相與為“恆”，巳如彖釋。
君子以立不易方。得其所久，故“不易”也。
[疏]正義曰：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。
初六：浚恆，貞兇，無攸利。處恆之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無餘緼，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恆，兇正害德，無施而利也。
[疏]“初六，浚恆，貞兇。無攸利”。○正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰“深”也。深恆者，以深為恆是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過深，是兇正害德，無施而利，故曰“浚恆貞兇，無攸利”也。○注“此恆之初”至“害德無施而利也”。○正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致兇，謂在於始而求深者也。
《象》曰：“浚恆”之兇，始求深也。
九二：悔亡。雖失其位，恆位於中，可以消悔也。
[疏]正義曰：失位故稱“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
[疏]正義曰：“能久中”者，處恆故能久，位在於中，所以消侮也。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。處三陽之中，居下體之上，處上體之下，上不至尊，下不至卑，中不在體，體在乎恆，而分無所定，無恆者也。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰“貞吝”也。
[疏]“九三，不恆其德，或承之羞，貞吝”。○正義曰：“不恆其德，或承之羞，貞吝”者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執心不定，德行無恆，故曰“不恆其德”。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。處久如斯，正之所賤，故曰“貞吝”也。○注“處三陽之中”至“故曰貞吝也”。○正義曰：雖在三陽之中，非一體之中也。“不可致詰”者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲“於予與何誅”。
《象》曰：“不恆其德”，無所容也。
[疏]正義曰：“無所容”者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故“無所容”也。
九四：田，無禽。恆於非位，雖勞無獲也。
[疏]正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。“無禽”者，田獵不獲，以喻有事無功也。“恆於非位”，故勞而無功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
[疏]正義曰：有恆而失位，是“久非其位”。田獵而無所獲，是“安得禽也”。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子兇。居得尊位，為恆之主，不能“制義”，而系應在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。
[疏]正義曰：“恆其德貞”者，六五系應在二，不能傍及他人，是恆常貞一其德，故曰“恆其德貞”也。“婦人吉”者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。“夫子兇”者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰“夫子兇”也。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
[疏]正義曰：“從一而終”者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。“從婦兇”者，五與二相應，五居尊位，在震為夫，二處下體，在《巽》為婦。五系於二，故曰“從婦兇”也。
上六：振恆，兇。夫靜為躁君，安為動主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動之極，以此為恆，無施而得也。
[疏]正義曰：“振恆兇”者，振，動也。凡處於上者，當守靜以制動。今上六居恆之上，處動之極，以振為恆，所以“兇”也。
《象》曰：“振恆”在上，大無功也。正義曰：“大無功”者，居上而以振動為恆，無施而得，故曰“大無功也”。
艮下乾上。遯：亨，小利貞。
[疏]正義曰：“遯”亨者，遯者，隱退逃避之名。陰長之卦，小人方用，君子日消。君子當此之時，若不隱遯避世，即受其害。須遯而後得通，故曰“遯亨”。“小利貞”者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰“小利貞”。#p#分頁標題#e#
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。遯之為義，遯乃通也。
[疏]正義曰：“遯而亨”者，此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰：“遯而亨也”。
剛當位而應，與時行也。謂五也。“剛當位而應”，非否亢也。遯不否亢，能“與時行也”。
[疏]正義曰：舉九五之爻，釋所以能遯而致亨之由，良由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢。遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨，故云“剛當位而應，與時行也”。
“小利貞”，浸而長也。陰道欲浸而長，正道亦未全滅，故“小利貞”也。
[疏]正義曰：釋“小利貞”之義。浸者漸進之名。若陰德暴進，即消正道。良由二陰漸長而正道亦未即全滅，故云“小利貞”也。
遯之時義大矣哉！
[疏]正義曰：歎美遯德。相時度宜，避世而遯，自非大人照幾不能如此，其義甚大，故云“大矣哉”。
《象》曰：天下有山，遯。天下有山，陰長之象。
[疏]“《象》曰：天下有山，遯”。○正義曰：“天下有山，遯”者，山者陰類，進在天下，即是山勢欲上逼於天，天性高遠，不受於逼，是遯避之象，故曰“天下有山，遯”。○注“天下有山”至“之象”。○正義曰：積陽為天，積陰為地。山者，地之高峻，今上逼於天，是陰長之象。
君子以遠小人，不惡而嚴。
[疏]正義曰：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰“不惡而嚴”。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。“遯”之為義，闢內而之外者也。“尾”之為物，最在體後者也。處遯之時，不往何災，而為“遯尾”，禍所及也。危至而後行，難可免乎？厲則“勿用有攸往”也。
[疏]正義曰：“遯尾厲”者，為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之，而最在卦內，是遯之為後也。逃遯之世，宜速遠而居先，而為“遯尾”，禍所及也，故曰“遯尾厲”也。“勿用有攸往”者，危厲既至，則當“固窮”，“危行言遜”，勿用更有所往，故曰“勿用有攸往”。
《象》曰：“遯尾”之厲，不往何災也。
[疏]正義曰：“不往何災”者，《象》釋當遯之時，宜須出避。而“勿用有攸往”者，既為“遯尾”，出必見執，不如不往，不往即無災害。“何災”者，猶言無災也。與何傷、何咎之義同也。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝説。居內處中，為遯之主，物皆遯巳，何以固之？若能執乎理中厚順之道以固之也，則莫之勝解。
[疏]正義曰：“執之用黃牛之革莫之勝説”者，逃遯之世，避內出外，二既處中居內，即非遯之人也。既非遯之人，便為所遯之主，物皆棄巳而遯，何以執固留之？惟有中和厚順之道可以固而安之也。能用此道，則不能勝巳解脱而去也。黃中之色，以譬中和。牛性順從，皮體堅厚，牛革以譬厚順也。六三居中得位，亦是能用中和厚順之道，故曰“執之用黃牛之革莫之勝説”也。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
[疏]正義曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去已也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之為義，宜遠小人，以陽附陰，系於所在，不能遠害，亦巳憊矣，宜其屈辱而危厲也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，兇之道也。
[疏]正義曰：“系遯”者，九三無應於上，與二相比，以陽附陰，系意在二，處遯之世，而意有所繫，故曰“系遯”。“有疾厲”者，“遯”之為義，宜遠小人。既系於陰，即是“有疾憊”而致危厲，故曰“有疾厲”也。“畜臣妾吉”者，親於所近，系在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則兇，故曰：“畜臣妾吉。”
《象》曰：“系遯”之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
[疏]正義曰：“不可大事”者，釋此“系遯”之人，以“畜臣妾吉”，明其不可為大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。處於外而有應於內，君子“好遯”，故能捨之，小人繫戀，是以“否”也。
[疏]正義曰：九四處在於外，而有應於內。處外即意欲遠遯，應內則未能棄捨。若好遯君子，超然不顧，所以得吉。小人有所繫戀，即不能遯，故曰“小人否”也。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。音臧否之否。
[疏]正義曰：嫌讀為“圯”，故音之也。
九五：嘉遯，貞吉。遯而得正，反制於內。小人應命，率正其志，“不惡而嚴”，得正之吉，遯之嘉也。
[疏]正義曰：“嘉遯貞吉”者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是“遯而得正”。二為已應，不敢違拒，從五之命，率正其志，“遯而得正，反制於內”，“不惡而嚴，得正之吉”，為遯之美，故曰“嘉遯貞吉”也。
《象》曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。
[疏]正義曰：“以正志”者，小人應命，不敢為邪，是五能正二之志，故成遯之美也。
上九：肥遯，無不利。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無不利”也。
[疏]“上九，肥遯無不利”。○正義曰：《子夏傳》曰：“肥，饒裕也。”四、五雖在於外，皆在內有應，猶有反顧之心。惟上九最在外極，無應於內，心無疑顧，是遯之最優，故曰“肥遯”。遯而得肥，無所不利，故云“無不利”也。注“最處外極”至“無不利也”。○正義曰：矰，矢名也。鄭注《周禮》“”結繳於矢謂之矰。”繳，《字林》及《説文》雲：“繳，生絲縷也。”#p#分頁標題#e#
《象》曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。
乾下震上。大壯：利貞。
[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強盛之名。以陽稱大，陽長既多，是大者盛壯，故曰“大壯”。“利貞”者，卦德也。羣陽盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。
《彖》曰：“大壯”，大者壯也。大者謂陽爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽爻浸長，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。
剛以動，故壯。“《大壯》，利貞”，大者正也，正大而天地之情可見矣。天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見矣。
[疏]正義曰：“剛以動故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動，柔弱而動，即有退弱；剛強以動，所以成壯。“大壯利貞大者正也”者，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”。“正大而天地之情可見矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。不言萬物者，壯大之名，義歸天極，故不與鹹、恆同也。
《象》曰：雷在天上，大壯。剛以動也。
[疏]正義曰：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動”，所以為“大壯”。
君子以非禮弗履。壯而違禮則兇，兇則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。
[疏]正義曰：盛極之時，好生驕溢，故於“大壯”誠以非禮勿履也。
初九：壯於趾，徵兇有孚。夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯於趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮兇可必也，故曰“徵兇有孚”。
[疏]正義曰：“壯於趾徵兇有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯於趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，兇其信矣。故曰“徵兇有孚”。
《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。言其信窮。
[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯於趾”者，其人信其窮兇也。
九二：貞吉。居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。
[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復羝羊，以之觸藩，能無羸乎？
[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽居陽”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹。下剛而進，將有憂虞。而以陽處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯於大輿之輹”，無有能説其輹者，可以“往”也。
[疏]正義曰：“大輿”者，大車也。“下剛而進，將有憂虞”。而九四“以陽處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”。“壯於大輿之輹”者，言四乘車而進，其輹壯大無有能脱之者，故曰“藩決不羸，壯於大輿之輹”也。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。
六五：喪羊於易，無悔。居於大壯，以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯於易，不於險難，故得“無悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無悔”。委之則難不至，居之則敵寇來，故曰“喪羊於易”。
[疏]“六五，喪羊於易，無悔”。○正義曰：“喪羊於易無悔”者，羊，壯也。居大壯之時，“以陽處陽，猶不免咎，而況以陰處陽，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。羣陽方進，勢不可止。若於平易之時，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無悔矣，故曰“喪羊於易無悔”也。○注“居於大壯”至“喪羊於易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。雲“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢必然。雲“能喪壯於易不於險難”者，二雖應已，剛長則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當在於平易寇難未來之時，勿於險難敵寇既來之日。良由居之有必喪之理，故戒其預防。而莊氏雲：“《經》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初雲‘必喪其羊，失其所居’，是自然應失。後雲‘能喪壯於易，不於險難’，故得無咎。自能喪其羊，二理自為矛盾。”竊謂莊氏此言，全不識《注》意。
《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。
[疏]正義曰：“位不當”者，正由處不當位，故須舍其壯也。#p#分頁標題#e#
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。有應於三，故“不能退”。懼於剛長，故“不能遂”。持疑猶豫，志無所定，以斯決事，未見所利。雖處剛長，剛不害正。苟定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。
[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進往。有應於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也。“無攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見其利，故曰“無攸利”也。“艱則吉”者，雖處剛長，剛不害正。但艱固其志，不捨於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進退不定，非為善也，故云“不祥也”。“咎不長也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長，釋所以得吉也。
坤下離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
[疏]正義曰：“晉”者，卦名也。“晉”之為義，進長之名。此卦明臣之昇進，故謂之“晉”。“康”者，美之名也。“侯”謂昇進之臣也。臣既柔進，天子美之，賜以車馬，蕃多而眾庶，故曰“康侯用錫馬蕃庶”也。“晝日三接”者，言非惟蒙賜蕃多，又被親寵頻數，一晝之間，三度接見也。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。凡言“上行”者，所以在貴也。
[疏]“《彖》曰晉進也”至“進而上行”。○正義曰：“晉，進也”者，以今釋古，古之“晉”字，即以進長為義，恐後世不曉，故以“進”釋之。“明出地上”者，此就二體釋得“晉”名。離上坤下，故言“明出地上”。明既出地，漸就進長，所以為“晉”。“順而麗乎大明柔進而上行”者，此就二體之義及六五之爻，釋“康侯用錫馬”巳下也。“坤”，順也；“離”，麗也。又為明坤能順從而麗著於大明，六五以柔而進，上行貴位，順而著明臣之美道也。“柔進而上行”，君上所與也，故得厚賜而被親寵也。
是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。康，美之名也。順以著明，臣之道也。“柔進而上行”，物所與也。故得錫馬而蕃庶。以“訟受服”，則“終朝三褫”。柔進受寵，則“一晝三接”也。
[疏]“是以康侯”至“三接也”。○正義曰：釋訖舉《經》以結君寵之意也。○注“康美之名也”至“一晝三接也”。○正義曰：舉此對釋者，蓋訟言終朝，晉言一晝，俱不盡一日，明黜陟之速，所以示懲勸也。
《象》曰：“明出地上”，晉。君子以自昭明德。以順著明，自顯之道。
[疏]“《象》曰”至“以昭明德”。○正義曰：“自昭明德”者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為“照”以為自照己身。《老子》曰：“自知者明。”用明以自照為明德。案：王《注》此雲：“以順著明自顯之道。”又此卦與明夷正反。《明夷·象》雲：“君子以蒞眾用晦而明。”王注彼雲：“蒞眾顯明，蔽偽百姓。”“藏明於內，乃得明也。”准此二注，明王之《注》意以此為自顯明德。昭字宜為昭，之遙反。周氏等為照，之召反，非《注》旨也。
初六：晉如、摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。處順之初，應明之始，明順之德，於斯將隆。進明退順，不失其正，故曰“晉如、摧如、貞吉”也。處卦之始，功業未著，物未之信，故曰“罔孚”。方踐卦始，未至履位，以此為足，自喪其長者也。故必“裕”之，然後“無咎”。
[疏]“初六晉如摧如”至“無咎”。○正義曰：“晉如摧如貞吉”者，何氏雲：“摧，退也。裕，寬也。如，辭也。”初六處順之初，“應明之始，明順之德，於斯將隆”，進則之明，退則居順，進之與退，不失其正，故曰“晉如摧如貞吉”也。“罔孚”者，處卦之始，功業未著，未為人所信服，故曰“罔孚”。“裕無咎”者，裕，寬也。“方踐卦始，未至履位”，不可自以為足也，若以此為足，是“自喪其長”也。故必宜寬裕其德，使功業弘廣，然後“無咎”，故曰“裕無咎”也。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。未得履位，“未受命也”。
[疏]“《象》曰“至”未受命也”。○正義曰：“獨行正”者，獨猶專也，言進與退，專行其正也。“裕無咎未受命也”者，進之初，未得履位，未受錫命，故宜寬裕進德，乃得“無咎”。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。進而無應，其德不昭，故曰“晉如愁如”。居中得位，履順而正，不以無應而回其志，處晦能致其誠者也。脩德以斯，聞乎幽昧，得正之吉也，故曰“貞吉”。“母”者，處內而成德者也。“鳴鶴在陰”，則“其子和”，之立誠於闇，闇亦應之，故其初“愁如”。履貞不回，則乃受茲大福於其王母也。
[疏]“六二晉如愁如”至“於其王母”。○正義曰：“晉如愁如”者，六二進而無應於上，其德不見昭明，故曰“進如愁如”，憂其不昭也。“貞吉”者，然履順居於中正，不以無應而不脩其德，正而獲吉，故曰“貞吉”也。“受茲介福於其王母”者，介者，大也。母者，處內而成德者也。初雖“愁如”，但守正不改，終能受此大福於其所脩，故曰“受茲介福於其王母”。○注“進而無應”至“於其王母也”。○正義曰：“鳴鶴在陰”，則“其子和之”者，此王用《中孚》九二爻辭也。#p#分頁標題#e#
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三：眾允，悔亡。處非其位，悔也。志在上行，與眾同信，順而麗明，故得“悔亡”也。
[疏]正義曰：六三處非其位，有悔也。“志在上行，與眾同信，順而麗明，故得其悔亡”。
《象》曰：“眾允”之，志上行也。
[疏]正義曰：居晉之時，眾皆欲進，巳應於上，志在上行，故能與眾同信也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。履非其位，上承於五，下據三陰，履非其位。又負且乘，無業可安，志無所據，以斯為進，正之危也。進如鼫鼠，無所守也。
[疏]“九四晉如鼫鼠，貞厲”。○正義曰：“晉如鼫鼠”者，鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位，上承於五，下據三陰，上不許其承，下不許其據，以斯為進，無業可安，無據可守，事同鼫鼠，無所成功也。以斯為進，正之危也，故曰“晉如鼫鼠，貞厲”也。○注“履非其位”至“無所守也”。○正義曰：“晉如鼫鼠無所守也”者，蔡邕《勸學篇》雲：“鼫鼠五能不成一伎術。”《注》曰：“能飛不能過屋，能綠不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人。”《本草經》雲：“螻蛄一名鼫鼠”，謂此也。鄭引《詩》雲：“碩鼠碩鼠，無食我黍。”謂大鼠也。陸機以為“雀鼠”。案：王以為“無所守”，蓋五伎者當之。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，無不利。柔得尊位，陰為明主，能不用察，不代下任也。故雖不當位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，術斯以往，“無不利”也。
[疏]“《象》曰鼫鼠”至“無不利”。○正義曰：“悔亡失得勿恤往吉無不利”者，居不當位，悔也。“柔得尊位，陰為明主”，能不自用其明，以事委任於下，故得“悔亡”。既以事任下，委物責成，失之與得，不須憂恤，故曰“失得勿恤”也。能用此道，所往皆吉而無不利，故曰“往吉無不利”也。
《象》曰“失得勿恤”，往有慶也。
[疏]正義曰：“有慶”者，委任得人，非惟自得無憂，亦將人所慶説，故曰“有慶”也。
上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。處進之極，過明之中，明將夷焉，巳在乎角，在猶進之，非亢如何？失夫道化無為之事，必須攻伐，然後服邑，危乃得吉，吉乃無咎。用斯為正，亦以賤矣。
[疏]“上九，晉其角”至“貞吝”。○正義曰：“晉其角”者，西南隅也。上九處晉之極，過明之中，其猶日過於中，巳在於角而猶進之，故曰“進其角”也。“維用伐邑”者，在角猶進，過亢不巳，不能端拱無為，使物自服，必須攻伐其邑，然後服之，故云“維用伐邑”也。“厲吉無咎貞吝”者，兵者兇器，伐而服之，是危乃得吉，吉乃無咎，故曰“厲吉無咎”。以此為正，亦以賤矣，故曰“貞吝”也。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
[疏]正義曰：“道未光也”者，用伐乃服，雖得之，其道未光大也。
離下坤上。明夷：利艱貞。
[疏]正義曰：“明夷”，卦名。夷者，傷也。此卦日入地中，明夷之象。施之於人事，闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智，亦明夷之義也。時雖至闇，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。故明夷之世，利在艱貞。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之，“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
[疏]“《彖》曰明入地中”至“箕子以之”。正義曰：“明入地中明夷”者，此就二象以釋卦名，故此及《晉卦》皆《彖》、《象》同辭也。“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”者，既釋明夷之義，又須出能用“明夷”之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云“文王以之”。“利艱貞晦其明也”者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是”晦其明“也。既處“明夷”之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以“利艱貞”者，用“晦其明”也。“內難而能正其志箕子以之”者，既“釋艱貞”之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪幹，惟箕子能用之，故云：“箕子以之”。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以蒞眾，蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。故以蒙養正，以“明夷”蒞眾。
[疏]“《象》曰”至“君子以蒞眾”。正義曰：“蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。所以君子能用此“明夷”之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰“君子以蒞眾，用晦而明”也。
用晦而明。藏明於內，乃得明也。顯明於外，巧所闢也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言。明夷之主，在於上六。上六為至闇者也。初處卦之始，最遠於難也。遠難過甚，“明夷”遠遯，絕跡匿形，不由軌路，故曰“明夷于飛”。懷懼而行，行不敢顯，故曰“垂其翼”也。尚義而行，故曰“君子於行”也。志急於行，飢不遑食，故曰“三日不食”也。殊類過甚，以斯適人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
[疏]“初九明夷于飛”至“主人有言”。○正義曰：“明夷于飛”者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。雲“飛”者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。“遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路”，高飛而去，故曰“明夷于飛”也。“垂其翼”者，飛不敢顯，故曰“垂其翼”也。“君子於行三日不食”者，“尚義而行”，故云“君子於行”。“志急於行，飢不遑食”，故曰“三日不食”。“有攸往，主人有言”者，“殊類過甚，以此適人”，人必疑怪而有言，故曰“有攸往，主人有言”。#p#分頁標題#e#
《象》曰：“君子於行”，義不食也。
[疏]正義曰：“義不食也”者，君子逃難惟速，故義不求食也。
六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。“夷於左股”，是行不能壯也。以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不近難，不見疑憚，“順以則”也，故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼，然後乃免也。
[疏]正義曰：“明夷夷於左股”者，左股被傷，行不能壯。六二“以柔居中，用夷其明”，不行剛壯之事者也，故曰“明夷夷於左股”。莊氏雲：“言左者，取其傷小。”則比夷右未為切也。“夷於左股”，明避難不壯，不為闇主所疑，猶得處位，不至懷懼而行，然後徐徐用馬，以自拯濟而獲其壯吉也，故曰“用拯馬壯吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以則也。順之以則，故不見疑。
[疏]正義曰：“順以則也”者，言順闇主之則，不同初九，殊類過甚，故不為闇主所疑，故得拯馬之吉也。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。處下體之上，居文明之極，上為至晦，入地之物也。故夷其明，以獲南狩，得大首也。“南狩”者，發其明也。既誅其主，將正其民。民之迷也，其日固巳久矣。化宜以漸，不可速正，故曰“不可疾貞”。
[疏]“九三明夷於南狩”至“不可疾貞”。○正義曰：南方，文明之所。狩者，征伐之類。“大首”謂闇君。“明夷於南狩得其大首”者，初藏明而往，託狩而行，至南方而發其明也。九三應於上六，是明夷之臣發明以徵闇君，而得其“大首”，故曰“明夷於南狩得其大首”也。“不可疾貞”者，既誅其主，將正其民，民迷日久，不可卒正，宜化之以漸，故曰“不可疾貞”。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。去闇主也。
[疏]正義曰：志欲除闇，乃得“大首”，是其志大得也。
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。左者，取其順也。入於左腹，得其心意，故雖近不危。隨時闢難，門庭而巳，能不逆忤也。
[疏]正義曰：“入於左腹獲明夷之心”者，凡右為用事也。從其左不從其右，是卑順不逆也。“腹”者，事情之地。六四體柔處坤，與上六相近，是能執卑順“入於左腹”，獲明夷之心意也。“於出門庭”者，既得其意，雖近不危，隨時避難，門庭而巳，故曰“於出門庭”。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。
[疏]正義曰：“獲心意”者，心有所存，既不逆忤，能順其正，故曰“獲心意”也。
六五：箕子之明夷，利貞。最近於晦，與難為比，險莫如茲。而在斯中，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故“利貞”也。
[疏]正義曰：“箕子之明夷”者，六五最比闇君，似箕子之近殷紂，故曰“箕子之明夷”也。“利貞”者，箕子執志不回，“闇不能沒，明不可息，正不憂危”，故曰“利貞”。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
[疏]正義曰：“明不可息也”者，息，滅也。《象》稱“明不可滅”者，明箕子能保其貞，卒以全身，為武王師也。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。處明夷之極，是至晦者也。本其初也，在乎光照，轉至於晦，遂入於地。
[疏]正義曰：“不明晦”者，上六居明夷之極，是至闇之主，故曰“不明而晦”，“本其初也”。其意在於光照四國，其後由乎無不明，“遂入於地”，謂見誅滅也。
《象》曰：“初登於天”，照四國也。後入於地，失則也。
[疏]正義曰：“失則”者，由失法則，故誅滅也。
離下巽上。家人：利女貞。家人之義，各自脩一家之道，不能知家外他人之事也。統而論之，非元亨利君子之貞，故“利女貞”。其正在家內而巳。
[疏]正義曰：“家人”者，卦名也。明家內之道，正一家之人，故謂之“家人”。“利女貞”者，既修家內之道，不能知家外他人之事。統而論之，非君子丈夫之正，故但言“利女貞”。
《彖》曰：家人，女正位乎內，謂二也。男正位乎外。謂五也。家人之義，以內為本，故先説女也。
[疏]“《彖》曰”至“男正位乎外”。○正義曰：此因二、五得正以釋“家人”之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人“以內為本，故先説女也”。
男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
[疏]“男女正”至“天下定矣”。○正義曰：“男女正天地之大義也”者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰“天地之大義也”。“家人有嚴君焉父母之謂”者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰“家人有嚴君焉父母之謂”也。“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣”者，此歎美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。
《象》曰：風自火出，家人。由內以相成熾也。
[疏]正義曰：巽在離外，是風從火出。火出之初，因風方熾。火既炎盛，還復生風。內外相成，有似家人之義。故曰“風自火出家人”也。
君子以言有物而行有恆。家人之道，脩於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言，行必有恆而身無擇行。
[疏]正義曰：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱“恆”者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。#p#分頁標題#e#
初九：閒有家，悔亡。凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之，志變而後治之，則“悔”矣。處家人之初，為家人之始，故宜必以“閒有家”，然後“悔亡”也。
[疏]正義曰：治家之道，在初即須嚴正，立法防閒。若黷亂之後，方始治之，即有悔矣。初九處家人之初，能防閒有家，乃得“悔亡”，故曰“閒有家，悔亡”也。
《象》曰：“閒有家”，志未變也。
[疏]正義曰：“志未變也”者，釋在初防閒之義。所以在初防閒其家者，家人志未變黷也。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。居內處中，履得其位，以陰應陽，盡婦人之正，義無所必，遂職乎“中饋”，巽順而巳，是以“貞吉”也。
[疏]正義曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂。其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正吉，故曰“無攸遂在中饋貞吉”也。
《象》曰：六二之“吉”，順以巽也。
[疏]正義曰：舉爻位也。言“吉”者，明其以柔居中而得正位，故能順以巽而獲吉也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。以陽處陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長者也。行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”，猶得其道。“婦子嘻嘻”，乃失其節也。
[疏]正義曰：“嗃嗃”，嚴酷之意也。“嘻嘻”，喜笑之貌也。九三處下體之上，為一家之主，以陽處陽，行剛嚴之政，故“家人嗃嗃”。雖復嗃嗃傷猛，悔其酷厲，猶保其吉，故曰“悔厲吉”。若縱其婦子慢黷嘻嘻，喜笑而無節，則終有恨辱，故曰“婦子嘻嘻終吝”也。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
[疏]正義曰：“未失也”者，初雖悔厲，似失於猛，終無慢黷，故曰：“未失也”。“失家節”者，若縱其嘻嘻，初雖歡樂，終失家節也。
六四：富家，大吉。能以其富順而處位，故“大吉”也。若但能富其家，何足為大吉無體柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
[疏]正義曰：富謂祿位昌盛也。六四體柔處巽，得位承五，能富其家者也。由其體巽承尊，長保祿位，吉之大者也，故曰“富家大吉”。
《象》曰：“富家，大吉”，順在位也。
[疏]正義曰：“順在位”者，所以致大吉，由順承於君而在臣位，故不見黜奪也。
九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。履正而應，處尊體巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，六親和睦交相愛樂而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，則勿恤而吉。
[疏]正義曰：“王假有家”者，假，至也。九五履正而應，處尊體巽，是能以尊貴巽接於物，王至此道，以有其家，故曰“王假有家”也。“勿恤吉”者，居於尊位而明於家道，則在下莫不化之矣，不須憂恤而得吉也，故曰“勿恤吉”也。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
[疏]正義曰：“交相愛也”者，王既明於家道，天下化之，“六親和睦，交相愛樂”也。
上九：有孚，威如，終吉。處家人之終，居家道之成，“刑于寡妻”，以著於外者也，故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩，以愛為本者則患在寡威，故家人之道尚威嚴也。家道可終，唯信與威。身得威敬，人亦如之。反之於身，則知施於人也。
[疏]正義曰：上九處家人之終，家道大成，“刑于寡妻”，以著於外，信行天下，故曰“有孚”也。威被海內，故曰“威如”。威、信並立，上得終於家道，而吉從之，故曰“有孚威如終吉”也。
《象》曰：“威如”之吉，反身之謂也。
[疏]正義曰：“反身之謂”者，身得人敬則敬於人，明知身敬於人人亦敬已，反之於身則知施之於人，故曰“反身之謂”也。
兑下離上。睽：小事吉，
[疏]正義曰：“睽”者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰“小事吉”也。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。
[疏]“《彖》曰睽動而上”至“小事吉”。○正義曰：“睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行”者，此就二體釋卦名為“睽”之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應相濟。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應同志，各自出適，志不同行，所以為異也。“説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”者，此就二體及六五有應，釋所以小事得吉。“説而麗乎明”，不為邪僻。“柔進而上行”，所之在貴。“得中而應乎剛”，非為全弱。雖在乖違之時，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！睽離之時，非小人之所能用也。
[疏]“天地睽而其事同也”至“時用大矣哉！”○正義曰：“天地睽而其事同”，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是“天地睽”也。而生成品物，其事則同也。“男女睽而其志通”者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是“萬物睽”也。而均於生長，其事即類，故曰“天地睽而其事同也。”男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！”既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰“睽之時用大矣哉”也。#p#分頁標題#e#
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。同於通理，
