《東坡易傳》第四十卦 解 雷水解 震上坎下

第四十卦 解 雷水解 震上坎下

“解”：利西南。無所往，其來複，吉。有攸往，夙吉。

《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也;“其來複，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。

所以為“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，東也;“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。東北，“解”者之所在;則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”;及其無難，我往則害物，故“來複，吉”。“復”者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。“來複”之為“吉”者，夙所往之時也①，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，難深而不可“解”矣。

“校注”

①夙所往：《蘇氏易傳》作“九所住”，誤。

天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之時大矣哉!

《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過宥罪。

初六：無咎。

《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。

“解”有二陽：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處於二陽之間，兼與二陽而“解”，始有爭矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無咎”，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。

九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也;“矢”，直也。直其所當得也，是以六五為“黃矢”;釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：“負且乘”，亦可醜也;自我致戎，又誰咎也?

三於四為“負”，於二為“乘”。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐;與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎?醜之甚也!

九四：解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：“解而拇”，未當位也。

“拇”，六三;“朋”九二也。三來附己①，解而不取，則二信之。“未當位”者，明勢不可以爭也。

“校注”

①附己：《蘇氏易傳》作“附已”，誤。

六五：君子維有解，吉;有孚於小人。

《象》曰：君子有“解”，小人退也。

六五，九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉?而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”。“維有解”者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。

《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

“隼”者，六三也;“墉”者，二陽之間也;“悖”者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之?將使二與四乎?二與四固欲得之，將使初與五乎?則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交鬥，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。