撒拉族的形成，撒拉族的起源

在漫漫的歲月長河裏，民族文化就跟人的性格養成一樣，會逐漸形成具有自己民族風格與民族風俗的民族特色，只不過這個過稱遠遠比人的性格養成更久。中國有五十六個民族，其中有五十五個少數民族，那麼，你知道其中的撒拉族嗎？你知道撒拉族的起源與文化嗎？下面，我們就一起去了解下吧。

　　民族起源：
　　文字，歷代王朝的典籍中也缺乏對撒拉族早期歷史的記載。所以，關於撒拉族來源的資料主要依靠流傳在本民族的口頭傳説。據民間傳説，突厥烏古斯部撒拉爾的後裔。傳説撒拉爾即烏古斯汗之孫，塔黑汗之長子。“撒拉爾”意為“到處揮動劍和錘矛者”。原住唐代中國境內，後西遷中亞。族始祖尕勒莽、阿合莽兄弟兩人原居住在撒馬爾罕地方，因而遭到當地統治者——國王的忌恨。於是他倆帶領同族18人，牽了一峯白駱駝，駝着故鄉的水、土和一部《古蘭經》向東方尋找新的樂土。一行人經天山北路進嘉峪關，旋經肅州、甘州、寧夏、秦州（天水）、伏羌（甘谷）、臨羌等地輾轉來到今夏河縣甘家灘。後來，又有40個同情者跟來。追隨他們經天山南路進入青海，沿青海湖南岸到達圓珠溝（貴德縣境內），有12人留了下來，其餘28人在甘家灘與尕勒莽等相遇，便同行進入循化境內。經夕廠溝，越孟達山，攀上烏士斯山。這時天色已晚，蒼茫中走失了駱駝，便點起火把在山坡尋找，後人就把這山坡叫“奧特貝那赫”（即火坡）。當他們到了街子東面的沙子坡時，天正破曉，後人又稱沙子坡為“唐古提”（即天亮了）。在黎明中，他們眺望街子一帶，眼見土地肥美，清流縱橫，實是一塊好地方。下了山坡，見一眼泉水，走失的駱駝卧在水中，已化為白石一尊。眾人喜出望外，試量了水、土與所帶故鄉的水、土重量一樣。於是，這兩批人經過長途跋涉，最後決定在循化街子地區定居下來。撒馬爾罕人與周圍藏、回、漢、蒙古等族長期雜居融合，繁衍吸收，發展而成今天的撒拉族。但是其“六芒星”標識卻與猶太人相似。

撒拉族先民從中亞撒馬爾罕一帶遷來的歷史，被許多歷史學家的考證所證實。祖聖尕勒莽、阿合莽的墳墓和抄寫本《古蘭經》仍在街子清真大寺內。一本土耳其文着作《回族源流考》中記載：“原住在撒拉克（今土庫曼斯坦境內）的尕勒莽和阿合莽兄弟二人，帶領本族一百七十户，離開此地東行至西寧附近定居下來。”從其風俗習慣等來看，也可證明撒拉族是從撒馬爾罕遷來的。

一些學者則認為，撒拉族先民是中亞撒馬爾罕地方烏古斯人的一支—－撒拉爾人。成吉思汗征服中亞後，將當地各族人民組成“西域親軍”，撒拉族的先民即為“西域親軍”中的“薩爾特”部。其後，成吉思汗於公元1225年至1227年從中亞回軍，薩爾特部隨軍轉戰，至青海循化地區駐屯。這部分人就是撒拉族人的祖先。也有的學者認為，成吉思汗征服葱嶺以西黑海以東的穆斯林民族之後，強迫他們東遷。這些人東來之後，尤以居甘、寧、夏各地者居多。其實，撒拉族的遠祖並不在撒馬爾罕，而在中國，他們從撒馬爾罕東遷，只不過是返回故土而已。據《史集》記載，撒拉族的祖先是烏古斯汗的孫子，塔黑汗的長子，其圖騰為山羊。在六至八世紀屬於東突厥汗國的《暾欲谷碑》、《闕特勤碑》和《毗加可汗碑》中都提到九姓烏古斯，在屬於回鶻汗國的突厥文《磨延啜碑》中，既提到九姓烏古斯，也提到八姓烏古斯。這説明“烏古斯”是氏族部落名稱，同時也説明烏古斯與其他突厥部落一樣，原來居住在蒙古高原地區。成吉思汗征服突厥民族後，撒拉族先民無疑臣服於蒙古，並隨蒙古大軍西征，抵達中亞撒馬爾罕。後來他們又東返故土中國，至青海循化定居。

撒拉族祖先到循化定居後，與當地的藏族、回族和漢族融合，逐步形成一個穩定的民族共同體。撒拉族有韓、馬、沈、蘭、何、劉、王等20多個姓。撒拉人稱韓姓為根子姓，這説明其它姓都是外族之姓，後來與撒拉人融合為一族的。

由於宗教信仰和風俗習慣很相近，周圍的回族便成為補充撒拉族人口的主要來源之一。街子沈家村莊的撒拉人就承認自己本是河州（甘肅臨夏）遷來的回族，後來成為撒拉族。《循化志》（卷五）記載了從河州遷來的回族，經幾代繁衍變成撒拉族的事例。還説：“又有從內地回地遷居工內省，亦為所屬。”即從內地遷來撒拉族聚居區的回族，也變成了撒拉族。撒拉族中也吸收了不少漢族的成分。《循化志》（卷四）説，當地漢人“歷代既久，一切同土人”。據明朝張雨《邊政考》（卷九）記載，到嘉靖年間，撒拉族人口已達“男婦一萬名口”，約二千餘户。

禮儀文化：
　　撒拉族熱情好客，講究禮節，彼此之間，要互道“薩拉姆”（安寧的意思）問安。人們尊老愛幼，和睦鄰里，男女見面，要保持一定的距離。到撒拉族家中作客，首先須向主人問好，之後方能入座，主人為客人沏茶。客人要將茶碗端起，吃饅頭時，要掰碎送進嘴裏，切忌狼吞虎嚥。主人須殷勤待客。

撒拉族十分敬重“舅親”，認為“鐵出爐家，人出舅家”。撒拉族男孩到七八歲時，便要接受“割禮”。女孩到八九歲時，就要戴上“蓋頭”，以示進入成年。完成這兩項儀式之後，成年男女便要擔負起宗教義務。與此同時，家長們都開始為自己的子女物色對象。到十五六歲時，便都結婚成親，生兒育女。

姓名文化：
　　撒拉族的文化既保留了本民族的文化，又吸收了不少漢、藏、回等兄弟民族的文化。撒拉族雖然屬突厥語民族，但她的文化與同一語族的維吾爾族、哈薩克族和柯爾克孜族等民族文化有較大的差別。撒拉族與維吾爾、哈薩克、柯爾克孜等突厥語民族具有明顯不同的是以漢姓為姓。據傳説，撒拉族先民初來循化時，如其創始人尕勒莽、阿赫莽兄弟的名字均為突厥語民族常用之名。元亡明興，原世襲達魯花赤的撒拉族首領神寶歸附，被封為土司，並將“神寶”改為“韓寶”，自此，撒拉族使用漢姓，而韓姓則成為撒拉族的根子姓，有“十個撒拉九個韓”之説。

撒拉族及其文化有極強的生命力，其先民初來循化時人數極少，然而，她不僅未被相鄰的大民族融合，反而把周圍的回族、漢族、藏族等吸收過來，成為一個具有共同文化特點的民族共同體，這在民族史上是罕見的。其原因是多方面的，一是撒拉族強健、剛直、勇敢、善戰，鄰近民族願與之共處，共同抵抗外敵；二是他們初來時，因屬於色目人，受到元朝統治者的優待，並封官授爵，明代以後，又一直委以土司之職，土司所轄之民，逐步融為撒拉族。

撒拉族的文化是由多層次積澱、整合而成的。從其文化來看，他們的文化由三個層次整合而成。最早的一層文化屬於遊牧、狩獵文化，仍保留不少；其次是伊斯蘭文化層；第三個層次是他們定居循化之後所吸收的藏族、回族、漢族等外族文化，這在語言行為、生活習俗乃至心理等方面都有反映。

宗教節日：
　　主要節日有開齋節、古爾邦節、聖紀節三大節日。此外，撒拉族還有·些節日：轉“拜拉特夜”節，在齋月前第15天夜舉行，各家各户邀請阿訇到家誦經。“法蒂瑪”節，在齋月的第12天紀念穆罕默德的女兒——一法蒂瑪。一般只有成年婦女參加，每7人湊在一起主持一年一度的“法蒂瑪”節。“蓋德爾”節在齋月的第27日舉行，也稱“小開齋節”，以一個“孔木散”為單位制作麥仁飯、油香、包子等，請阿訇、滿拉到家中唸經，準備開齋。撒拉族自稱“Salar”（撒拉爾）。簡稱“撒拉”而得名。

社會結構：
　　據撒拉族民間歌手韓佔祥老人介紹，撒拉族社會基本的組織結構是（意為家庭），若干個又組成一個“阿格尼”（意為近親組織）。若干個“阿格尼”又形成了一個“孔木散”（意為遠親組織），若干個“孔木散”又形成了一個“阿格勒”（意為村莊），若干個“阿格勒”又形成了一個“喬尼”（意為較大的居住區域），這些呈金字塔形的社會組織有各自的功能，社會日常生活仍以“啟木蒼”為單位。

對於一個“啟木蒼”難以完成的事，由“阿格尼”成員協同完成，對於一些較大活動，則由本“孔木散”內的各“阿格尼”完成。而諸如修建清真寺等大型活動則由一個“阿格勒”內的各“孔木散”共同完成。對於一些特大項目（如大型水利工程，築路修橋）則可能會是一個“喬尼”甚至幾個“喬尼”共同完成。這些活動都帶有互助性質，低一級的社會組織得到高一級的社會組織成員的幫助，一般只提供食宿而不計報酬。這種社會組織形式不僅增強了撒拉社會征服自然的能力，而且憑藉這種組織的嚴密性，使得民族的各種傳統習俗，價值觀念，社會規範等得到逐級落實，促進了社會的穩定發展。

“啟木蒼”
　　據循化縣撒拉族民間歌手韓佔祥先生介紹，“啟木蒼”是撒拉族社會組織結構中的最小單位，在舊社會裏，每個家庭大都佔有或多或少的土地，一個家庭獨立成為一院。新建庭院時，先用夯土築起一個正方形或長方形的圍牆，形成“口”字形莊廊，然後在莊廊的二分之一或三分之一處橫蓋一排房屋，這就形成了“前房屋後果園”的佈局。前房屋一般建成土木結構平房，“凹”字形格局，整個建築由堂屋，廚房、小房、大門、圈房，草房組成。後果園用於種植蔬菜，瓜果等，成為對家庭補給食品來源的主要生產基地。值得一提的是撒拉族聚居區的孟達大莊村。由於特殊的地理環境，每個家庭的莊廊普遍窄小，基本上沒有後果園，房屋大都建成四合院式的簡易籬笆樓，上層為住房，下層為圈房，第一層牆面底部都用石頭砌成，其上用沙土夯起，第二層牆面則全是用柳條編製成的籬笆牆。每家每户的房頂四周放滿燒柴幹青草之類，以備過冬之用。

撒拉族家庭成員一般由爺爺、奶奶、爸爸、媽媽、哥哥、嫂嫂、弟弟、妹妹等組成。當然這不是絕對的。由於年齡不同，性別不同，為此，各自分工的職責也有所不同，女孩到了八九歲，要跟奶奶學講故事和哭婚詞，跟母親學做家務活。男子到了童年，被父親送到清真寺唸經，接受宗教教育，培養孩子從小樹立宗教信仰和對宗教儀式、教條、教規的認識。為他未來的行為規範和倫理道德的形成打下堅實的基礎，之後，隨着年齡的增長，不論是男是女，要及時結婚，繼而，男子有了養家餬口的義務，女子有操持家務的義務。

撒拉族家庭都是獨立的經濟單位，各家在典當、出賣土地時，很少把土地一下子出賣掉，本“阿格尼”“孔木散”有優先購買權，在他們中有幾個人同時要買，則採用先親後疏的原則，而且價格要低於出賣給其他人的價格。

“阿格尼”
　　“‘阿格尼’是由最親的血緣關係組成的社會組織，‘阿格尼’是一個合成詞，及突厥語種的‘阿改’（哥哥）和‘乃尼’（弟弟）兩次複合而成，相當於漢語中的‘當家子’。”韓佔祥老人説。
　　據記者瞭解，撒拉族的“阿格尼”中，父親在整個氏族中佔有重要地位。比如免費使用子孫的生產工具，父輩對子孫有統帥權利，但也不同程度地殘留着母權制的現象。根據有關資料看，舅舅對外甥擁有特別的權利，凡被認為是一些重大的家事，諸如外甥結婚，誕生，喪葬以及變賣家產，分家、外出謀生，外出歸來等一應諸事，都須請阿舅來主持，或徵得他的同意。由此可見，在撒拉族“阿格尼”制度中，雖然父權有決定性的作用，但是舅權即母權的地位也不可忽視。

撒拉族在本“阿格尼”內禁婚是一條根本的準則，氏族內是不能相互通婚的，但姐妹的子女是可以通婚的。這是因為“阿格尼”僅指兄弟即男系，而沒有指姐妹。所以把姐妹看做是“外人”，究其原因，這是夥婚制的殘留。即在親屬制度中被忽視為旁系兄弟姐妹的人，包括疏遠的兄弟姐妹，都被永遠納入婚姻關係中。而親兄弟姐妹則一律不得通婚，雖然血緣上是親屬，但是屬於不同的氏族。

撒拉族早期先民社會中，“阿格尼”長（即族長）是具有一定的固定地位的，並在“阿格尼‘內部傳承。他的職能如一家之父，一族之長。這些頭人所充當的角色：在”阿格尼“內部發生矛盾時，有調解權，對外起聯絡員的作用，他們有權使用部分公共財產。

“孔木散”
　　“孔木撒”是“孔木”和“散尼”的複合詞，當代突厥語種意為“全體、全部”。從社會學的意義上説，“孔木散”意為全體民族成員在內的所有的人。是有血緣關係的同族人，“孔木撒”在此是指“一姓人”或“一個根子”，是由“阿格尼”血緣關係中分化出來的，以父系血緣為紐帶的組織，一個“孔木散”包括3至5個“阿格尼”不等。每個“孔木散”中都由頭目，稱“哈爾”，意為才者。修渠挖泥，開墾荒地，管理宗教事務以及與其他“孔木散”交往時，均由“哈爾”出面負責。各户之間如有糾紛，先由“哈爾”調解，若“哈爾”解決不了，再轉上面解決。每個“孔木散”同時也是一個宗教活動單位，要出一名學董參加村裏清真寺的管理工作，即負責管理寺院財產，向羣眾徵收學糧、宗教費用，這樣，“哈爾”即是行政上的基層統治者，又是宗教義務的基層管理者。

據韓佔祥老人介紹，撒拉族“孔木散”組織是以血緣關係為基礎的共同體，是具有強烈的穩定性和統一性，一般來説一個“孔木散”就是一個姓氏，因為他們都是同一祖先繁衍而來的，互相彼此都是親戚，外姓人一般來説不能加入到同姓“孔木散”。

“阿格勒”
　　“阿格勒”意為“村落”或“村子”，它是由幾個“孔木散”聯合形成的單獨的居住區。
　　撒拉族先民大約在7世紀初，分為東西五部，西東部就是烏古思，有23系，而撒魯爾是其中的一支，有自己特殊的標誌，圖騰，旌旗，並按照一定的範圍從事牧業生產，同一民族組成“阿格勒”為家，氈房，後來才發展成地域性概念，前者含義仍存在於哈薩克等遊牧民族中，但是東遷後撒拉族先民在特殊的環境下，形成了許多大小不等的“阿格勒”，比如街子有18個“阿格勒”，清水有9個“阿格勒”。

循化縣韓永東告訴記者，撒拉族一開始各氏族是不同的，由此形成不同的“阿格勒”，由於他們是從不同民族和地區發展而來的，所以最初各自都有自己的風俗習慣和文化背景。但是在撒拉族先民聚居區的影響下，逐漸失去了自己本身的特徵，最後被同化了，融合到撒拉族中。

“阿格勒”最初以血緣關係為基礎，同一個“阿格勒”是一個氏族或者眾氏族，同一個“阿格勒”內部護衞兄弟關係，但是這種關係就有親疏之分。

一般來説“阿格勒”內部是主體，“阿格勒”由它誕生出子系“阿格勒”，或者更遠的“阿格勒”，彼此保持親密的關係，但是這種血緣關係為紐帶的“阿格勒”基本上不復存在了，而是表現於地緣關係上，也就是“阿格勒”是由血緣關係向地緣關係過度的社會組織標誌。

由於撒拉族先民來源不同，東遷後各地域中保留了自己先民的語言，為此，每個“阿格勒”最初他們用過不同的民族語言，但是在不斷交流中，久而久之，差距變小，最後形成統一的撒拉語，比如街子沈家講漢語，後來卻改講撒拉語了。