儒家思想中的民意
儒家思想中的民意
民意似乎成了一個頂天立地的詞。有學者説：“天大地大，民意最大”。只要是熱點事件，它的身影總站在最前面。從剛判死刑的藥家鑫案，到染色饅頭之類的食品醜聞，總能看到民意的洶湧。眼下政府出台一些法規，也多了徵集民意這個環節。重視民意，敬畏民意，肯定是一件好事。現代社會，本質上説就是民意社會。一項公共決策是否合法，標準之一，就看它是否符合民意。但對於民意的真正含義，我們卻極少探討。
其實，政治制度不同，言論環境不同，都會對民意有不同的理解。中國傳統社會，顯然不是民意社會。但儒家學者，卻對民意做了很多思考。比如《尚書》説的“民惟邦本”“民之所欲，天必從之”“天視自我民視，天聽自我民聽”，《今文尚書》説“天聰明，自民聰明。天明畏，自我民明畏”，《左傳》説“民，神之主也”，都在強調民意的重要。這些論述中，儒家並未單純地探討民意，而是多了一箇中介的“天”。“天”在儒家看來，大致和今天“自然法則”的意思相近。合乎“天”就是合法，違背“天”就是違法。天不只是人的最高信仰，也是所有人必須無條件服從的法則。因為在古人眼中，天才是人與萬物的終極裁判。可以説，儒家對民意的思考，已超越了國家和君王，帶有一定的終極意義。民意不僅是世間的中心，也代表了天意在人間的落實。
盧梭很早對民意作過研究。他認為，民意可分為公意和眾意。公意是國家全體成員的普遍意志，它的着眼點是公共利益。眾意主要着眼於私人利益，也即個體私意的總和，也就是現在常説的不同利益集團的意志。盧梭認為不同利益的共同之處，構成了社會，因此治理社會應完全根據公共利益。眾意較易辨識，公意則抽象得多。公意有時與眾意一致，有時又與眾意相矛盾。在過去的專制社會，權力擁有者常會假借公意的名義，來實現自身集團的私意。由於不同的民眾，對公意理解千差萬別，並不存一個事先給定的公意。所以盧梭認為，只有通過理性討論和投票形成的公意才是可信的。當然，這是公意的理想狀態，即讓民眾經過公共參與和討論達成共識和意願。但事實上，這種理想狀態實現起來，卻很困難。
在現代社會，公共決策須以民意為依歸，已是常識。如何在公共決策中，準確判斷與體現一個社會的民意，在今天變得越來越重要。因為對民意研究得越清晰，越有助於民眾對社會進行批判性思考，也有助於他們對各類社會議題的理解。當民眾參與公共生活的意願與激情越大，全社會解決衝突和問題的能力，也自然越高。一個重視民意的社會，必然在察覺問題、反思問題與共同行動等方面，變得更為公正和有效。當然，這一切的前提，是我們要對民意有更清楚的認知，有真正的敬畏。
